КАК УСТРОЕН ДУХОВНЫЙ МИР

12 декабря Гуру Махарадж отвечал на вопросы преданных.
Прабхупада пишет в письме одной ученице: «Ты должна знать, что духовный мир находится в твоём сердце». Это явление парадоксальное, потому что духовный мир не имеет материальных измерений. Там нет такой протяжённости времени, и в то же время она есть. Он огромный, и его можно изобразить в форме маленького семечка.
Когда Нарада путешествовал, он встретил одного йога. Он совершал очень суровые аскезы, был утомлён этими аскезами. Увидел Нараду, обрадовался и спросил:
— Нарада, ты куда идёшь?
— Я иду на Вайкунтху. Я хочу увидеть Господа.
— Ты спроси насчёт меня — много ли мне осталось рождений?
— Да, я спрошу.
И по пути ему ещё встретился сапожник, он занимался своим ремеслом. И он тоже спросил:
— Нарада, моё почтение. Куда ты идёшь?
— Я иду на Вайкунтху к Господу Нараяне.
— А ты не можешь узнать, сколько мне ещё осталось воплощений в этом мире?
И он пришёл к Господу Нараяне, увидел Его, выразил почтение, и сказал:
— Тут две просьбы есть. Я встретил двоих очень интересных людей, которые узнали меня. Они назвали меня по имени, обратились ко мне. Один из них — это очень суровый аскет, йог, контролирующий чувства. И он спрашивал — сколько ему осталось рождений.
Господь сказал:
— Я не знаю, сколько ему рождений осталось. Может быть ещё очень много.
А сапожнику Он сказал:
— Последняя жизнь.
— Но это парадоксально, — сказал Нарада Муни, — это нелогично, это противоречит описанным законам в шастрах. Простой сапожник не изучает шастры, он просто шьёт обувь. Но йог совершает аскезы, он знает системы йоги, он знает цель йоги. Почему так?
— У этого йога нет веры. Он это делает с большими трудностями, ему не нравится эта практика, он лишь терпит её. А у сапожника полная вера. Ему нет необходимости ещё что-то делать. Он может оставаться сапожником, но у него вера настолько глубокая, что он вернётся ко Мне.
Нарада сказал:
— Мне трудно в это поверить.
— А ты расскажи, чем Я тут занимаюсь, и увидишь сам.
— Что мне сказать? Как мне описать, чем Ты здесь занимаешься — никто не поймёт! Это же духовный мир — чем тут можно заниматься? Тут нет работы. Никто не сможет понять, что за деятельность в духовном мире, что тут делают живые существа. У этой деятельности нет цели. В материальном мире этого никто не знает.
— Скажи, что Я продёргиваю слона сквозь игольное ушко: сначала в одну сторону, хобот проталкиваю, беру за хобот, и выдёргиваю с другой стороны. Потом наоборот. Скажи, вот этим Я и занимаюсь на Вайкунтхе.
Очень похоже. Такая деятельность на Вайкунтхе, образно говоря. Нарада засмеялся:
— Как точно Ты описал деятельность на Вайкунтхе!
И он радостный, играя на вине, возвращался обратно, и увидел йога:
— Ты был на Вайкунтхе, Нарада?
— Да, я только что оттуда.
— Ты видел Господа?
— Да, видел.
— Ты спросил?
— Да, спросил насчёт тебя. Господь не знает.
— А чем Он занимается на Вайкунтхе? Что Он там делает?
— Он берёт большого слона и сквозь игольное ушко продёргивает. Потом обратно. Очень интересно!
— Что за глупости ты говоришь, Нарада? Ты издеваешься, шутишь надо мной? Я не верю в это. Ты просто посмеялся надо мной. Я не верю ничему, что ты сказал.
Нарада был изумлён. Он увидел сапожника, и сапожник обрадовался:
— Нарада, ты был у Господа? Видел Его? Спросил?
— Спросил. Ты должен вернуться, ты уже освобождён.
— А что делает мой Господь там, на Вайкунтхе?
— Слона продёргивает сквозь игольное ушко, легко.
— Удивительно, — сказал сапожник, — потрясающие игры! В голове не укладывается, какой Он всемогущий, удивительный и находчивый.
Нарада сам удивился:
— И ты в это веришь?
— А почему нет? Я сижу под этим деревом баньян. Какое огромное дерево, а ведь Он может его упаковать в одно семечко. Так почему же Он не может слона продёрнуть сквозь игольное ушко?
Прабхупада описывает во Второй песни «Бхагаватам» царство Бога. Даёт комментарий. И описывает, насколько это возможно. И потом пишет: «Невозможно описать духовный мир». Заканчивает абзац, и снова: «Невозможно описать духовный мир», — и снова что-то говорит. Всё как будто бы так, и совсем не так, всё возможно, там нет слова «невозможно». Это место исполнения желаний всех — чинтамани-дхама.
Мы также знаем, что тело у Господа абсолютно и трансцендентно, и все части тела взаимозаменяемы, нет разницы между частями тела по функциям. Он может съесть глазами пищу, или на слух. Если кто-то Ему предложит — Он может на слух принять пищу, или глазами. Глазами Он оплодотворяет материальную природу, вводит живые существа. Его тело трансцендентно.
Освобождение сарупья — живые существа имеют точно такую же форму, тело, как у Господа. Практически вы не обнаружите разницу, кроме знака Шриватса и камня Каустубхи — та же самая форма, те же самые способности. Есть саршити, когда разделяют равно богатство и вечно могут пребывать с Господом неразлучно. Как Арджуна и Кришна — они вечные неразлучные друзья.
Ещё описывается, что дух неделим. Мы все представляем индивидуальное полное целое. Парадокс. Мы неделимы, при этом индивидуальны. Это душа. Это невозможно с материальной точки зрения — ачинтья-бхеда-абхеда таттва — непостижимо.
И достигнув самадхи — освобождения от телесной концепции — мы сможем осознать, что весь духовный мир в сердце находится целиком. Как он там помещается? Это парадокс. В нашем сердце присутствует весь духовный мир.
Е.М. Чайтанья Чандра Чаран прабху
12.12.2023 Вриндаван-парк, Казахстан
КНИГИ АЛЕКСАНДРА ХАКИМОВА НА САЙТЕ: https://ok.me/oXy41
#АХакимов #Хакимов #ЧайтаньяЧандраЧаранПрабху

С ЧЕГО НАЧИНАЕТСЯ НАМА-АБХАС

Нама-абхас начинается с оскорбительной платформы и идёт до чистого воспевания — огромный диапазон. Начало нама-абхас — это усилия повторять мантру внимательно. Всякий раз, когда вы эти усилия совершаете, — это уже область нама-абхас, но ещё не вершина нама-абхас. Вы всегда будете чувствовать себя хорошо, безупречно. Если сегодня вы это делали внимательно, вы целый день будете чувствовать себя хорошо.
Если старались очень внимательно, если была ситуация, которая вам помогала это делать внимательно (было какое-то горе, потеря, вы к Кришне сильно обращались, у вас какие-то трудности), — вы просто будете летать над землёй. Всякий раз это происходит.
Обычно как это происходит? «Я летаю над землёй — достаточно. Я уже совершенен». Но мы учимся идти дальше, пока не достигаем области чистого воспевания — бхавы.
Если кто-то достиг уровня ручи — духовного вкуса, считайте, что гуру вас выдернул из майи. Дальше вы уже можете более самостоятельно двигаться. За уровнем ручи вы достигаете глубокой сильной привязанности к Кришне, к святому имени — асакти. Сильная привязанность подобна вожделению в этом мире.
Асакти дальше сгущается, переходит в личное настроение. Рага как музыка в сердце, настроение любви вас охватывает, и постепенно переходит в настроение бхавы — это предварительная ступень любви к Богу, где уже лично к вам будет направлено отношение свыше, лично к вам.
Е.М. Чайтанья Чандра Чаран прабху
29.11.2023 Вриндаван-парк, пос. Кызыл-Кайрат, Казахстан
КНИГИ АЛЕКСАНДРА ХАКИМОВА НА САЙТЕ: https://ok.me/oXy41
#АХакимов #Хакимов #ЧайтаньяЧандраЧаранПрабху

В ЧЁМ ОТЛИЧИЕ ЗВУКА «ОМ» ОТ МАНТРЫ «ХАРЕ КРИШНА»

Отличия нет, и то и другое трансцендентно. Никакая мантра не считается трансцендентной без омкары. Но когда мы повторяем Харе Кришна, мы не повторяем омкару. Почему? Потому что это раскрытая омкара. Там три звука: АУМ, которые представляют Радху, Кришну и живое существо. Омкара — это Харе Кришна маха-мантра в раскрытом виде.
В «Бхагавад-гите» Прабхупада объясняет: если в момент смерти вы произносите «Ом» думая о Кришне — вы идёте к Кришне. Но в век Кали, при всех недостатках Кали, если практиковать «Ом», — этот звук наоборот усиливает материальные желания. Поэтому как практика это не очень рекомендовано.
Чтобы повторять «Ом», нужно достичь дхьяны: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна. Дхьяна перед самадхи — это уже медитация. В этом состоянии медитации, когда человек достигает контроля ума, тогда повторяется «Ом»! А иначе пробуждаются материальные желания.
Поэтому даётся Харе Кришна маха-мантра, которая берёт человека с самого низа, с любого уровня, в личностном виде.
Личностное и имперсональное чем отличается? Когда присутствует личность, она не терпит ваши недостатки: будет раздражаться, как-то будет реагировать. А имперсональный аспект будет нейтрален. То есть если мы практикуем имперсональную практику, то наши недостатки будут также культивироваться, как и другие вещи. Брахман будет нейтрально относиться, а Личность будет личностно относиться.
Кришна не любит ложную гордость. Если преданный начинает гордиться — Кришна что-то сделает. А Брахман ничего не сделает, он нейтрален ко всем. Почему мы принимаем духовного учителя? Он же личность, у него есть свой характер, ему что-то нравится, а что-то не нравится. Даже Сверхдуша в сердце может позволять нам быть негодяями или праведниками — это наш выбор.
И тогда Кришна говорит: «Иди к гуру». А гуру — это внешнее проявление Сверхдуши. Чем отличается внешнее проявление от внутреннего? Тем, что гуру может ударить палкой ученика, и скажет: «Ты негодяй!» Сверхдуша не сделает этого. А гуру не позволит быть негодяем.
Говорят: «У каждого свой Бог, и делай что хочешь!» Нет, прими учителя, и ты не сможешь делать всё, что хочешь, а будешь делать то, что надо делать. Иначе каждый останется в своём умонастроении, в своей позиции; там, где он есть, он останется навсегда, он не будет продвигаться дальше.
Как вы разовьёте смирение с чем-то имперсональным? Это возможно только с личностью.
Некоторые думают, что духовная практика — это всего лишь отстранение от материальных объектов. Это имперсональное представление о духовной практике. Да, это может быть в начале, пока вы обучаетесь: нужно отстраниться от деятельности, чтобы обучиться чему-то, сосредоточиться на обучении. Но позже вы должны уметь действовать.
Кому говорится: «Сядь, сиди!» — маленьким детям. Он что-то сломает, что-то натворит: «Сядь, посиди! Не надо ничего делать вообще! Повторяй «Ом» и сиди». Потому что человек не знает, что делать, поэтому: «Сядь, сиди и медитируй». Но когда сын взрослый, разве ему говорят: «Сядь, сиди, ничего не делай»? Ему говорят: «Иди, работай! Ты уже выучился, получил профессию, чего ты сидишь?»
Имперсональная медитация означает, что человек ещё не знает, как действовать в этом мире, для него всё это — майя. Но если вы овладели практикой преданного служения — не сидите, идите и действуйте, и думайте о Кришне. Для Кришны это делайте.
Е.М. Чайтанья Чандра Чаран прабху
29.11.2023 Вриндаван-парк, пос. Кызыл-Кайрат, Казахстан
КНИГИ АЛЕКСАНДРА ХАКИМОВА НА САЙТЕ: https://ok.me/oXy41
#АХакимов #Хакимов #ЧайтаньяЧандраЧаранПрабху