ВОЗРОЖДЕНИЕ ИСТОКОВ

ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСНЬЕ — ДОХРИСТИАНСКИЕ КОРНИ ПРАЗДНИКА Это древний языческий (т.е. НАРОДНЫЙ) праздник Вербохлёст Ветки вербы являются непосредственным атрибутом древнеславянского (языческого) праздника под названием Вербохлест и никакого отношения к христианству не имеет. Дело в том, что церковь после крещения Руси упрятала смысл этого Славянского праздника под покрывало Христианского, который связан с прибытием Иисуса в Иерусалим. Поскольку вербы в Палестине никогда не росли и не растут поныне, а пальмовые ветви никак не могут произрасти на Руси, христианская церковь осуществляя подмену понятия славянского праздника на христианский, оставила для облегчения подмены его основной символ – веточки вербы. Но нигде в Библии нет Божьего указания святить ветки пальмы, и тем более вербы (верба в Палестине не растет). Древний Славянский праздник Вербохлест был распространенным и любимым праздником славян, который в народной жизни приобрёл этнически самобытные черты. Это объясняется многими причинами, и прежде всего ландшафтом Европейской Руси, богатым реками и речушками, озёрами и заболоченными местами. Здесь, едва растает снег, среди талых вод первой распускается верба. Обилие красивых пушистых почек породило ассоциации с плодоношением. Не случайно где-то в глубине веков родилась необычная мифопоэтическая легенда, которая повествует о том, что некогда верба была женщиной, и у неё было столько детей, что женщина поспорила с самой Матерью-Землёй о том, что она плодовитее Земли. Рассердилась Мать-Земля и превратила женщину в вербу. Не случайно где-то в глубине веков родилась необычная мифопоэтическая легенда, которая повествует о том, что некогда верба была женщиной, и у неё было столько детей, что женщина поспорила с самой Матерью-Землёй о том, что она плодовитее Земли. Рассердилась Мать-Земля и превратила женщину в вербу. Вербохлест на Руси отмечали весело и многолюдно. По приметам и поверьям считалось, что верба обладает целебными свойствами, поэтому веточками прикасались к людям, желая им здоровья, ставили у изголовья больных, прикладывали к больным местам, стегали детей, чтобы те не болели в течение года и росли здоровыми, клали вербу в воду, в которой купали больных детей, стегали молодежь, что бы имели многочисленное и здоровое потомство. Начиная с субботы, ломали ветки вербы, а в полночь молодёжь обходила дома с песнями. У ворот кричали: "Отопри, отопри, молодая, вербешкою бить, здоровьем больше прежнего наделить!" Войдя в избу, слегка били ветками вербы со словами: "Верба хлёст, бей до слёз!", "Вставай рано, бей барана!", "Бьём, чтобы быть здоровыми". С утра, в воскресение, люди легонько хлестали друг друга, детей, а также домашний скот веточками вербы, приговаривая: "Верба красна, бей до слез, будь здоров!", — или: "Не я бью — верба бьет, верба хлест бьет до слез", "Будь здоров как вода, будь богатый как земля, расти как верба". Таким образом они изгоняли зимние болезни и хвори. Детям приговаривали: "Расти, как верба!", "Как вербочка растет, так и ты расти!". Растолченные высушенные почки вербы добавляли в различные целебные отвары, которые использовали для лечения ран и кожных болезней. Иногда почки добавляли в хлеб и другую выпечку, а некоторые пекли хлеб в форме вербовой веточки. В воскресенье вербные почки добавляли в хлебцы для скотины, и в вербную кашу для членов семьи. Славяне верили, что верба не только исцеляет, но и придаёт физическую силу, смелость и мужество, поэтому многие юноши делали себе обереги и талисманы из почек вербы. Считалось, что если перед дальней дорогой или каким-нибудь серьёзным делом съесть несколько вербовых почек, то человека на его пути и в деле будет ждать только успех. Также амулеты из вербовых почек носили женщины, у которых не было детей. По примете, нужно было съесть по десять почек через пять дней после окончания месячных, это должно было помочь в зачатии ребёнка. А чтобы потомство было здоровым, то веточку вербы клали под перину, а молодоженов осыпали почками. Ветвями украшали кутный угол, их развешивали по углам комнат, что многие делают по сей день. Наши предки считали, что верба может наделить половой силой не только человека, но и скот. Именно поэтому домашних животных стегали освященной вербовой ветвью, развешивали ветви в хлевах, а перед первым выгоном в поле скармливали животным эти ветви, чтобы те не отравились ядовитыми травами, не стали жертвой болезней, воров и хищных животных. Также считалось, что верба может защитить дом от природных стихий. В дом, в котором есть освящённая веточка вербы, не попадёт молния. Если при пожаре вербу бросить в огонь, то он быстрее погаснет, и пламя не перейдёт на другое строение. А веточки, брошенные во время ледохода в воду, помогут избежать больших паводков. В Вербохлест было принято посещать на кладбище покойников-родителей и приносить им на могилу веточки вербы. Выбирая вербные ветви, отдавали предпочтение молодым деревьям, растущим у рек. Нельзя было брать ветви с деревьев, растущих около кладбища, а также на которых есть гнёзда и дупла.

ИСТОРИЯ ПИСАНОК И КРАШЕНОК НА РУСИ ЗАЧЕМ РУСИЧИ ЯЙЦА КРАСИЛИ Яйцо на Руси - символ продолжения жизни. Покраска яиц - символика жизни яркой, кРАсивой, пРАвдивой, РАзумной, РАдостной, поскольку РА - солнце - свет тепло жизни, души человека. В дохристианской, славянской Руси был такой праздник, как "Велик День", вариаций названия много, даже в наше время, во многих славянских языках сохранились разные варианты древнего названия праздника, перекочевавшее на Пасху. И дело тут совершенно не в величии христианского праздника, к ночи, кстати, не имеющего никакого отношения, все гораздо проще - Великий День или Великую Ночь наши предки отмечали день весеннего равноденствия, когда день и ночь сравнивались по длительности. Главный символ православной Пасхи, крашеное яйцо, не имеет никакого отношения к христианству, в его первородном виде. Это символ древний, языческий, крашеными яйцами наши пращуры задабривали языческую богиню Макошь, она же Берегиня, отвечающую за плодородие. Языческий праздник "Велик День" и задабривание Берегини давно забылись, а вот яички крашеные остались, и стали христианским символом. Богиня Макошь на славянском орнаменте, с курочками в руках и утками... Точно такая же ситуация и с пасхальным куличом, не имеющим никакого отношения к пресному пасхальному хлебу, который, как вы помните, преломлял Христос со своими учениками. На Руси куличи издревле пекли сдобными и сладкими, на закваске, с ягодами и глазурью, у которой был свой, весьма интересный смысл. А символизировал кулич новую жизнь, это была ритуальная жертва Даждьбогу, покровителю плодородия, как земли, так и женщин. Быть может я сейчас скажу крамольную для кого-то фразу, но уж извините, я историк, обязан говорить все как есть, даже если среди читателей найдется пара ханжей... Языческий кулич, вошедший в христианство в неизменном виде, в язычестве был.., ритуальным фаллическим символом. Внешний вид кулича, с его глазурью из яичного белка, помните я говорил об особом ее значении, все это имело сакральный смысл для язычников. В отличие от современных людей, наши пращуры не относились к этому извращенно. Это была философия язычества, ритуал, посвящение богу, отвечающему за плодородие. Писанки - расписанные красками яйца. Слово это имеет и второе значение. Писанка (на санскрите "писанга") означает "красивый, яркий". Представляете, из какой глубины веков идет этот обычай? Яйца красили по всей Руси. Наиболее красивые писанки делали в южных областях, на нынешней Украине. Сам процесс росписи писанки раньше считался магическим обрядовым действием. Писанки на Руси никогда не делали для себя, а только для подарка. Если учесть, сколько родных было в те времена у человека и как тесно люди общались между собой, то росписью яиц иногда занималась вся семья, только бы никого не забыть, не обидеть. Даря писанку, человек как бы говорил: вот, я желаю тебе счастья и здоровья. Были и мастера росписи по яйцам, назывались они писанкарями и имели свои секреты. Ведь научиться расписывать яйца так, чтобы люди ахали, не так уж и просто. Так что секреты берегли. Сегодня мы просто опускаем яйцо в краску или в лучшем случае делаем на нем красочные разводы, а раньше яйца расписывали символами, геометрическими фигурами - магическими знаками. Отбирали яйца для писанок очень строго. Не допускались не только некрасивые по форме или окрасу яйца, нельзя было даже брать яйца от старой птицы - только от молоденьких здоровых курочек, и яйца должны были быть оплодотворенными. Писанки – это сырые яйца с нанесенными на них символическими узорами. В старину писанки не варили, а расписывали сырыми, чтобы не убивать живую силу зарода. Сегодня люди не придают писанкам такого значения, потому часто попадаются писанки из вареных или выдутых яиц, что является неправильным по своей изначальной сути. Традиция окрашивать яйца появилась давно, и, думаю, была связана с тем, что если яйцо не красить, то всем понятно, что из него вылупится цыпленок, утенок или ещё какая птичка, или ящерка. А вот окрашенное, небывалое, яйцо уже может содержать в себе что угодно…, а точнее, что нарисуем, тем содержимое и обозначим. Имело значение всё: и цвета, и символы рисунка. Различают аграрные крашенки и писанки, на которых изображались семена, ростки, снопы и т.д., вплоть до символического отображения всего цикла полевых работ; погребальные, где рисовались знаки богатства, изобилия и довольства Сначала скорлупу обезжиривали и протравливали, для чего использовали уксус или квасцы, а потом яйца погружали в краску, в основном растительную. Расписывали яйца специальным писачком - приспособлением с полостью внутри. Использовали пчелиный воск, белые салфетки для полировки яиц. Каждая хозяйка готовила кисти самостоятельно: это могло быть полое перышко птицы, обрезанное сверху, соломина, трубчатая косточка петуха, прикрепленная к деревянному держателю. Начинали красить яйцо с желтой краски, которую называли "яблонькой", потому что делали из корней молодой яблони, потом красили красной краской и завершали окрашивание черной краской. Между этапами крашения каждый новый слой записывался воском, чтобы сохранить задуманный рисунок. Последний слой требовал наиболее интенсивного окрашивания, и яйца держали в краске 14 часов. Потом, вынув из краски готовое яйцо, его бережно протирали, полировали белой полотняной салфеткой, стирая восковые слои. Крашеные яйца хранили на самых заметных в доме местах: ставили их на полочки, клали под иконы, а то и гирляндой иконы обвешивали. На протяжении всей пасхальной недели соседи и родственники ходили друг к другу в гости и дарили свои писанки. Писанки — не единственный вид магических яиц. Есть еще одна разновидность, называемая «крашенки». Эти яйца варили вкрутую, красили в какой-либо цвет и торжественно съедали на рассвете пасхального воскресенья. Название «крашенки» происходит от слова «красить», а «писанки» — от слова «писать» (то есть расписывать, наносить узоры). Крашенки сварены вкрутую и предназначены для еды, в то время как писанки оставляют сырыми, чтобы сохранить их магию плодородия. Крашенки красят в один-единственный цвет, обычно в красный, а писанки покрываются рисунками и окрашиваются в разные цвета. Существуют разные виды таких яиц: Крашенка - одноцветное. Крапанка - с однотонным фоном, на который нанесены пятна, полоски, крапинки. Дряпанка - яйцо, на котором после окрашивания был процарапан узор металлическим острием. Малеванка - яйцо, расписанное своим придуманным узором. Писанка - яйцо, раскрашенное орнаментальным или сюжетным узором в соответствии с традиционными образцами, которые передаются из поколения в поколение. На холодном яйце выводят узоры горячим воском, потом погружают его в разведенную краску. Затем делают новый узор воском и макают в другую краску, и так далее. Когда все узоры нанесены, воск удаляют. На Руси на яйца никогда не наносили распятие - символ смерти, зла и надругательства над природой человека. Это принесено христианской религией, в которой этой ведической традиции не было, нет и быть не может, потому что в религиях понятия самой природы нет. Да никому и в голову не могло прийти, - на символ жизни наносить символ смерти. В библии вы не найдете ни одного слова о нашей древнейшей традиции - красить яйца. Яйчата - яйца из дерева, фарфора, бисера, глины и т. д. Писанки — это магические амулеты, дарующие защиту и плодовитость. Бездетной женщине дарили писанку с изображением курицы. Чтобы получить обильный урожай, в первую и последнюю борозду поля закапывали яйца с изображением пшеничных колосьев и земледельческим орнаментом. Для защиты от пожара в доме хранили писанки с голубым и зеленым орнаментом в виде меандра. Если пожар все-таки разгорался, писанки обносились вокруг него, чтобы не дать огню распространиться. Крашенки тоже имели магическое применение. Основной их задачей было исцеление путем переноса. Больной носил такое яйцо на шее подвешенным на нитке, и оно впитывало в себя хворь. Чтобы предотвратить заражение крови, нужно было коснуться человека освященным яйцом. Яйцо, положенное под улей, не давало пчелам покинуть его и увеличивало медоносность. Перед засевом поля в него закапывали яйцо, завернутое в зеленый овес, в качестве амулета плодородия. Когда строился новый дом, над дверными проемами вешали амулеты из красных крашенок, украшенных кисточками из пшеницы, чтобы умилостивить духов, которые могли быть потревожены, а фактически — попросить их о защите. По преданиям, писанки – это звезды, рожденные Богородицей-Пчелой. Один раз в году выпадала славянской женщине великая честь представлять Богородицу на земле. В Чистый Четверг, в час предрассветный выносила она на порог волшебное пряслице и пряла шерстяную нить, вращая веретено противусолонь: вязала «завязь» – золотой зародыш жизни. Днем купала детей, пекла хлеб, а затем в теплой печи томила краски для писанок. Воду для красок брала в среду вечером из семи родников или криниц, за течением – в честь семи звезд Плеяд созвездия Тельца, где, по преданиям, обитал сам Творец. Домой несла молча, в тайне. Этой непочатой живой водой заливала сушеные травы, лепестки цветов, кору молодой дикой яблони и ставила на пару часов в печь. Пока готовилась краска, на сыром курином яйце горячим воском с помощью косточки-вилки, взятой из петушиной грудки, писалось письмо Богу. Яйца для писанок годились лишь те, что были снесены между двумя лунными месяцами. Настоящая великоденская писанка сохраняла жизненную силу до следующего Чистого Четверга: не протухала и не высыхала. На Руси была не пасха, а ВЕЛИКДЕНЬ, Красить писанки полагалось с первым ударом колокола. Сперва яйцо окуналось в желтую краску, «яблоньку», и держалось в ней в течение «трех отченашей». Каждый цвет узора защищался воском. К концу работы яйца превращались в черные мрачные колобки. Их опускали в горячую воду или подносили к огню. Воск плавился, и рождалась писанка, как рождается солнышко из черноты ночи. Чтобы писанка сияла, ее смазывали жиром. Клали венчиком вокруг кулича – для Бога, на блюдо с зерном – для людей, а крашенки на проросшем овсе – то для родителей. И три свечи горели в честь Отца и Сына и Духа Святого. Основные цвета орнамента: черный, красный, желтый, зеленый. Черная (Ряба) Курочка снесла светоносное золотое яйцо, из которого родилась Вселенная. Черна земля, сбросившая белую фату зимы. Великдень красный, Егорий – зеленый, Купала – золотой (желтый). Писанка отмыкала сердце для любви, придавала силу плодородия, защищала от сглазу и порчи, наговоров, болезней, стихийного бедствия, бедности, даровала красоту и богатство, надежду на счастливое замужество и урожай. Ее держали в доме, как икону. Дарением писанки скреплялось родство. Через писанку шла передача душевного тепла от человека к человеку, шла передача священных знаний от поколения к поколению. Продавать писанку – непростительный грех, даровать – значило честь оказывать. Известный исследователь писанки действительный член российского императорского географического общества С.К. Кулжинский оставил нам сведения об оренбургской, самарской, уфимской, тульской, кубанской, воронежской писанке. В конце XIX века помещица Е. Скаржинская собрала для своего этнографического музея в Лубнах более 2000 писанок и среди них – курские, из великорусских деревень, красоты необычайной и очень тонкой работы. Славянина можно узнать по писанке, как по родимому пятнышку. Ее уже пишут в Сибири и на Урале, в Ярославле и Твери, в Москве и Санкт-Петербурге... Однако, я хочу обратиться к своему народу: До каких пор вы будете почитать чужих Богов, их сатанинские праздники, верить китайским гороскопам, гоняться за какой то там итальянской или другой модой? Может быть уже пора начинать разбираться и вникать самим во всё? Вспоминать свою дохристианскую веру, свою культуру, обычаи, свою РОДную речь! В дохристианской, славянской Руси был такой праздник, как "Велик День", вариаций названия много, даже в наше время, во многих славянских языках сохранились разные варианты древнего названия праздника, перекочевавшее на Пасху. И дело тут совершенно не в величии христианского праздника, к ночи, кстати, не имеющего никакого отношения, все гораздо проще - Великий День или Великую Ночь наши предки отмечали день весеннего равноденствия, когда день и ночь сравнивались по длительности. Т.Е. СВЯЗАНО с солнцем и является истинным природным праздником. Главный символ православной Пасхи, крашеное яйцо, не имеет никакого отношения к христианству, в его первородном виде. Это символ древний, языческий, крашеными яйцами наши пращуры задабривали языческую богиню Макошь, она же Берегиня, отвечающую за плодородие. Языческий праздник "Велик День" и задабривание Берегини давно забылись, а вот яички крашеные остались, и стали христианским символом. Богиня Макошь на славянском орнаменте, с курочками в руках и утками... Точно такая же ситуация и с пасхальным куличом, не имеющим никакого отношения к пресному пасхальному хлебу, который, как вы помните, преломлял Христос со своими учениками. На Руси куличи издревле пекли сдобными и сладкими, на закваске, с ягодами и глазурью, у которой был свой, весьма интересный смысл. А символизировал кулич новую жизнь, это была ритуальная жертва Даждьбогу, покровителю плодородия, как земли, так и женщин. Быть может я сейчас скажу крамольную для кого-то фразу, но уж извините, я историк, обязан говорить все как есть, даже если среди читателей найдется пара ханжей... Языческий кулич, вошедший в христианство в неизменном виде, в язычестве был.., ритуальным фаллическим символом. Внешний вид кулича, с его глазурью из яичного белка, помните я говорил об особом ее значении, все это имело сакральный смысл для язычников. В отличие от современных людей, наши пращуры не относились к этому извращенно. Это была философия язычества, ритуал, посвящение богу, отвечающему за плодородие. Давно пора понять, что РОДное питает, что РОДным надо жить. Даже два дерева переплетаясь, питание получает каждое через свои корни. Иное природой не предусмотрено. Иное просто не усваивается и не дает ВОЗРОЖДЕНИЯ и роста. ПОМНИ ИМЯ СВОЕ РАСЕЯ!!!!!!!!!!

Славяне утвердили своё единство!

Деревья - обереги, которые наши предки всегда сажали возле своих домов Наши предки, жившие в гармонии с природой, заметили влияние многих растений на свою жизнь. Некоторым деревьям славяне приписывали магические способности, верили, что посаженное около дома дерево защит жилище и семью. Калина У славян калина считалась символом праздника Коляды. Возле зарослей этого растения не пасли скот. Вырубать калинник строго запрещалось обычаями. Белые цветы олицетворяли невинность и беззащитность. Опущенные вниз побеги связывались с девичьей кручиной. Красные же ягоды, согласно преданиям, символизировали кровь девушек, которые ценой собственной жизни спасли общину от врагов. Молодые девушки увлекали злодеев в чащу и на болота, откуда те уже не могли выбраться. Считалось, что калина защитит от порчи и сглаза. Созревшие ягоды предки клали на подоконник. Веточки и гроздья развешивали по углам. В настое ягод купали новорожденного. Согласно поверью, ребенок которого качали в люльке из калины, вырастал певучим. Бусы из калины развивали интуицию, помогали в принятии верного решения. Если девушка ждала откуда-то своего милого, а от того не было вестей, она сажала в своем дворе куст калины. Вскоре долгожданный парень возвращался или подавал весточку. Сорванный и приложенный к груди цветок утешал и смягчал душевные муки и страдания. Калину сажали на кладбище. Историк Н. Костомаров писал, что калина на могиле является символом любви, независимо от того, какая это любовь – супружеская, материнская или сыновья, привязанность ли к родине. Пламенеющие гроздья над усыпальницей как бы говорят о том, что здесь покоится сердце, умевшее любить. При озеленении двора куст калины следует посадить возле ворот или калитки. Здесь магическое растение будет оберегать границы вашего жилища от негатива. Рядом с кустом не сажают другие деревья. Для проявления своей силы калине нужно пространство, она не должна задыхаться в тени и окружении иных насаждений. Береза Береза – самое распространенное дерево в русских сказках, былинах и песнях. Она воистину является символом Руси. Многие поверья связаны с этим деревом. Когда в доме рождалась девочка, во дворе сажали молодую березку. Деревце становилось покровителем новорожденной, было связано с ней энергетически, давало силу и защиту. Если в доме кто-то заболевал, его омывали, а воду выплескивали под березу. Дерево брало на себя болезнь, и человек выздоравливал. Банными вениками до сих пор выгоняют из тела всю хворь. В строящемся доме, в передних углах, ставили березовые ветки, чтобы дом был крепким, а его жильцы – здоровыми. Некоторые славяне связывали березы с душами невинно убиенных девушек. Они полагали, что в искривленных или в растущих одиноко березках скрываются девичьи души. Также считалось, что в ветвях берез могут прятаться духи. Поэтому деревце следует сажать не во дворе, а за воротами. Там оно принесет хозяевам дома пользу, станет защищать дом, не подпуская к нему беды и напасти. Клен Согласно поверьям, клен способен дать любому человеку покой и умиротворение, разрешить любую ссору в семье. Поэтому очень полезно гулять всей семьей под кленами. Дом, рядом с которым растет дерево, будет процветать. Его жители сохранят крепкое здоровье на долгие годы, будут удачливы. Клен забирает на себя разрушающую энергию, порождаемую гневом и яростью. Он снимает стресс и успокаивает. Славяне считали, что клен – это человек, которого боги превратили в дерево. Недаром его листья напоминают ладони. Клен не рубили на дрова и не делали из него гробов. Одно время существовало поверье, что в ветвях клена живут добрые духи. Посадить клен можно в непосредственной близости от дома. У него мягкая положительная энергетика, благотворно влияющая на людей. Орешник или лещина Славяне связывали лещину с богом Велесом. Она считалась одним из самых магических деревьев. Даже молния не била в куст. Пастухи при приближении грозы прикрепляли к одежде кусочек коры. По поверьям, съев орехи или отведав мясо животного, питавшегося лещиной, человек прибавлял себе мудрости, мог решить любую проблему. Славяне ходили к орешнику за советом. Но прежде всего, лещина считалась оберегом от злых чар. Для защиты было достаточно очертить круг веткой орешника. Западные славяне хранили спокойный сон ребенка, обходя его кроватку с подожженным прутиком. Считалось, что грызуны и змеи боятся этого растения. Хозяева стучали ветками орешника по стенам домов и амбаров, чтобы изгнать крыс и мышей. По примете, если найдешь в одной скорлупе два орешка, нужно один съесть, а второй бросить через левое плечо, загадав желание. Вскоре оно исполнится. Чтобы обезопасить себя от нечистой силы, прутья лещины втыкали в землю вокруг жилища. Посадив во дворе куст орешника, вы получите сильную защиту. Однако следует учитывать, что лещина, являясь символом справедливости и неподкупности, поможет только тем людям, которые не носят за пазухой камень. На помощь и защиту может рассчитывать искренний и открытый человек, не желающий никому зла. Рябина традиционно считается женским деревом. Славяне верили, что магия рябины дает женщине привлекательность, делает ее желанной, продлевает молодость. Деревце уменьшает девичьи страдания от неразделенной любви. Поэтому представительницы прекрасного пола украшали себя рябиновыми бусами. Рекомендовалось сажать рябину молодоженам, так как дерево хранит семейный союз и супружескую любовь. Спелые гроздья клали на окна для отражения дурного глаза. Считалось, что человек, пролезший через ветви рябины, оставлял на них все недуги, беды и напасти. Тот, кто срубит или умышленно сломает рябину, наживет неприятности. Посадите дерево возле окна или у крыльца. Здесь оно наиболее эффективно защитит дом от сглаза и порчи. У темной энергии не будет шанса проникнуть в жилище. Если вы выбираете деревья и кустарники для озеленения двора, прислушайтесь к советам предков. Деревья-обереги не только украсят участок, но и защитят вас от злых сил и наделят здоровьем.

Нет чудесней и прекрасней мгновений на планете, чем рождение жизни! Природа насколько всесильна, настолько же хрупкая и беззащитная в своем начале. Берегите и помогайте природе, в ней живет и здравствует РОД! Всё в мире ЕДИНО, в том числе и человек одно целое с мирозданием.