ВОЗРОЖДЕНИЕ ИСТОКОВ

СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ НА МАЙ - ТРАВЕНЬ Месяц свежей травы и зелени. В ночь с 30 апреля на 1 мая – праздник Богини Живы. И начало тёплых майских дней, и предвестник нового лета. Жива — великая Богиня Жизни, Богиня Лета Жива (Джива, Живана, Сива) почиталась славянами как Богиня Жизни, Любви и Лета. Образ Живы – это расцвет природы, силы плодородия, наполняющие мир. Богиня Жива одна из самых любимых славянами, однако, образ этой Богини не всегда радостный, иногда обращение к Живе сопровождается светлой грустью. Возможно, потому день Богини Живы празднуют рядом с праздником поминовения предков. Богиня Жива олицетворяет собой силы жизни, умение восстанавливаться после неудач, радоваться новому этапу. Однако, вспоминая эту Богиню, непременно вспоминаем и её сестру, Морену, Богиню Смерти, ведь жизненный цикл это постоянное рождение и умирание. С 2 по 8 мая – Родоница (Радоница или Радуница). Вешняя неделя поминовения Предков. 3 мая – пятая Пятница Макошь. Сильное время для обрядов, влияющих на судьбу! Пятая Пятница Макошь, Весеннее Макошье Творим наузы с именем Макошь, делаем веретённые обряды, гадаем, славим Богиню. 5 мая –11 мая – Стреча Даждьбога, начало лета. 5 — 11 мая Неделя празднования начала лета. 6 мая – День Даждьбога. Новое лето славяне встречают не по нынешнему календарю, а с приходом тёплых майских дней. В начале мая славянский Даждьбог почитался нашим народом как Бог Света, дарующий плодородие, живую силу, солнечную силу всем живым существам Земли. В день Даждьбога принято восславлять этого Бога Отворяющим Врата в Лето. Поэтому и праздник этот еще называется Днем раннего Лета или Стреча Даждьбога. В этот день скот на пастбища выгоняли, жгли костры, водили хороводы с веселыми песнями. Но в день Даждьбога требы Дажбогу и Богине Живе не приносились, а только слова благодарности и радений. Общее описание праздника день Даждьбога Считали славяне, в день Даждьбога прибывает в мир мягкая созидательная женская сила. В этот день приходит в Явь Богиня раннего лета, Жизни и Любви – Жива. А приводит Ее на землю супруг – Даждьбог. Вместе они отворяют Ворота в теплую, солнечную летнюю пору. Посему празднуется время как День Дажьбога, а также и как Приход Богини Живы. 6 мая день Бога – Даждьбога, великого Защитника славянских земель, светоносного подателя Конов Мироздания. Благодаря ему происходит природная смена времени года, дня и ночи, наступает повсюду равновесие. Встречайте в славянском хороводе светлый день славянского Дажьбога, Спаса и Защитника, Управителя и Хранителя Мироздания! Вместе отречемся от Богини Зимы – Морены, ведь прошла уже ее пора, хватит ей капризничать! И также вместе соединимся с Правью, станем на верный путь и будем чтить Порядок, что в Мирах Даждьбогом установлен! Всей душой устремимся к Лету Красному, к Жизни радостной, светлой и благостной! 6. 8 мая – окончание зимних женских работ. К этому дню должна быть спрядена вся пряжа. К этому дню должна быть спрядена вся пряжа, закончено ткачество или вышивка, начатые зимой. 9 мая – день Матери Сырой Земли. Время поблагодарить славянскую Богиню за всё, что она даёт людям. Мать Сыра Земля – славянская Богиня Земли Мать Сыра Земля, которую ласково зовут Земля-Матушка, — славянская Богиня Земли, Плодородия и всего, что связано с явной, земной жизнью. Её относят к Богам мира Яви, ведь всё, что окружает нас, так или иначе связано с Матушкой-Землей, выращено благодаря её усилиям. Славянская Богиня Земли обладает большой силой, потому к ней обращаются былинные богатыри, отправляясь на подвиги. Мать Сыра Земля почитаема всюду. Чаще к этой Богине обращались женщины, связывая плодородие земли с возможностью рождения здоровых детей. Наряды замужних женщин всегда содержали вышивку с земными мотивами – такой оберег должен был принести женщине рождение здоровых детей. Мужчины чаще обращались к Матери Сырой Земле с просьбами о щедром урожае, а, значит, и достатке. 17 мая – шестая в году Макошина Пятница. Пятница Макошь – самая волшебная пятница в году! Знаете? Пятница Макошь, что такого особенного в этом дне? Глубокая осень обладает особой печалью. В этот период природа, казалось бы, замирает, готовясь к зимнему сну. Ветер срывает последние листья. Воздух становится настолько прозрачным, что позволяет увидеть далекие горизонты и даже силуэты за ними. Это время, когда Богиня Макошь ткет нить судьбы, и мгновения прошлого сливаются с будущим. Наши предки считали, что период с начала золотой осени до момента, когда упадет последний лист, особенно таинственен. Они чувствовали в октябрьском воздухе нечто большее, будто в нем скрыта особая сила или вдохновение. Этот осенний период связан с ключевыми моментами в Колесе года: завершением одного жизненного этапа и началом нового. Также считалось, что именно в это время формируется новая судьба для следующего цикла. С 20 по 25 мая – Неделя Рода. Время обрядов на плодородие и работ на земле. Славянский культ предков Традиция с почтением относиться к живым и мертвым родичам сохранилась у славян и по сегодняшний день. Только она имеет некоторые особенности, отличные от других народов. Сегодня традиции в полноценном виде возрождаются лишь в некоторых общинах. Славянский культ предков испокон веков имел связь с Богом Родом и Роженицами. Этим основателям родов великой славянской расы приносились требы (особые некровные подношения – сыр, мёд, хлеб, цветы, травы). Им молились, их имена восславлялись в песнях и славлениях. Почитание предков у славян Издревле славянские народы старались не только восславить своих предков, ушедших в мир Нави (в Мир мёртвых), но также призвать на помощь в трудный час, задобрить их. Умершие родственники представлялись посланниками между Явным Миром и миром Нави. Так, у славян отмечено деление на «Тот Свет» (мир загробной жизни) и «Этот Свет» (мир живых людей). Славяне верили, что их предки могли либо помогать, либо вредить живущим потомкам. Также они понимали, что, если обратиться к предкам за помощью, они могут даже перед богами заступаться за свою живущую родню. Такие обряды защищают род, племя, помогают переходить на тот свет недавно умершим родственникам. Смерть не связывалась у людей в те времена с горем, страхом или чем-то безнадежным. Ведь почитание предков позволяло сохранять связь между живущими людьми и теми, кто оставил этот мир, чтобы жить рядом с богами. 23 мая - Праздник Богини Лады, Матери Небесной. День Лады у славян особенный — люди встречают приход тепла, света раннего Лета, богатого на добрые дожди, погожие деньки. С 26 мая по 2 июня – Зелёные Русалии. Время гаданий, обрядов девичьего сестринства и гуляний молодёжи. Русалий праздник у славян считался важным событием. Случался он дважды в году, весной: первая неделя в апреле с 16 по 22-е число, а в мае, когда природа расцветает, Зелёные Русалии. Опасное это время было, но и торжественное. В этот период славяне опасались проделок русалок. Но также с этой порой связывали и весьма яркие, радостные традиции. Когда Зелёные Святки Русалий праздник приходит 26 мая. Длились Зелёные Святки по 2 июня. Хотя в некоторых регионах праздновали их аж до 21 июня (праздник Ивана Купало) и, лишь дождавшись этого дня, народ изгонял русалок и завершал вторую Русалью неделю. Вторая Русалья неделя чем-то схожа с периодом Зимних Святок. Славянская мифология гласит, что в эту пору духи спускаются на землю, к ним можно обратиться с вопросами о будущем и просьбами о счастье в любви. Духи охотно общаются с людьми и помогают предсказаниями, советами. Однако обращаться к русалкам нужно осторожно, чтобы не прогневать их. Вот что рассказывают о встречах с русалками в весенние дни: «На мельнице тятя был. Мельница ходила, работала, вдруг остановилась. Открыли дверь в колесницу — сидит красавица, коса распущена, в воде ноги моет. Они испугались, выбежали. А она им говорит: «Чего испугались? Вот вымоюсь уйду». Вытащила ноги, ушла, и мельница заработала». Девичий праздник Зелёные Русалии — девичий праздник. В это время наступает черёд проведения обряда кумовства (сестринство — другое название). Девушки плели венок и подвешивали его на берёзе, затем целовались через него. До самого завершения праздника «посестрившиеся» должны были оставаться верными подругами. По завершении праздничной недели, они могли сами решать, сохранять ли дальше дружбу. Во многих обрядах на Русалью неделю участвовали только юные девицы. Они одевались в белые одежды, танцевали обрядовые танцы, плели венки и спрашивали духов о будущем. Мужчины в этих празднествах, как правило, считались лишними, потому туда они не допускались. Проводы русалки Завершающий Русалий день — проводы русалки. Этот обряд совершался с целью изгнания духов из мира людей. В разных регионах это делалось по-своему. Например, есть обряд «вождение куста». В виде русалки представляли небольшую берёзку, которую наряжали лентами, а по завершении обряда топили в реке. В других регионах устраивали красочное и шумное «изгнание русалки». В нём участвовали ряженые, изображающие действо — изгнание русалки в её стихию. Девушек, обряженных природными духами, парни гнали из села до ближайшего поля. Там «русалочки» прятались в траве и обещали всему селу плодородное, богатое лето. 26 мая – кумление Кукушки. Начало Зелёных Русалий, день, когда девушки проводят обряд сестринства, обещая друг другу быть лучшими подругами до конца Зелёных Русалий. 30 мая – Змейник Вешний. Праздник пробуждения змей, посвящённый Богу Велесу. Змейник Вешний и Змейник Осенний: два праздника Бога Велеса В славянской традиции змеи считаются существами мистическими, связанными с подземным миром, со смертью и перерождением. Потому змеям посвящены два славянских праздника, приходящихся на переходные периоды – весну и осень. Праздники змей зовутся Змейник Вешний и Змейник Осенний. Иногда их называют днем свадьбы Бога Велеса и Богини Живы (весной) и днем свадьбы Бога Велеса и Богини Морены (осенью). Однако, согласно славянским мифам, Велес не был женат на этих Богинях, потому понимать такое название стоит, скорее, образно: праздник, когда природа пробуждается, и праздник, когда природа засыпает. 30 мая славяне празднуют Змейник Вешний, который иначе называют днем свадьбы Велеса и Живы. Образ Бога Велеса всегда был связан со змеями. Змею называют символом мудрости, долгой жизни. Зимой, по славянским поверьям, змеи уходят в подземное царство, откуда вновь появляются только весной. Именно весеннему выходу змей на поверхность посвящен праздник – Змейник Вешний. Весной славяне проводили обряды, которые помогали изгнать змей из жилья. Начинались такие обряды ещё перед Масленицей, выпадающей на Весеннее Равноденствие. В землях, где жили южные славяне, в это время уже пробуждались змеи. В северных землях обряды на Весеннее Равноденствие проводили заранее, а пробуждение змей праздновали только в конце мая. В эти дни наступает время правления Живы – Богини Лета.

💥СЛАВЯНСКИЙ ПРАЗДНИК💥 30 апреля -- Радоница, Радуница, Родоница С высокой горы катали крашенные яйца. В последний день апреля, когда заканчиваются весенние холода, с заходом солнца открывали зачин. В этот день поминали предков, призывали их посетить землю: «Летите, милые деды...». Ходили на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начиналась тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы катали крашенные яйца, соревнуясь. Побеждал тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывали дрова для большого костра. Заполночь начинался праздник — Живин день. Женщины, взяв метлы, совершали обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляли Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгали через Огонь, очищаясь от наваждений (Навий) после долгой зимы. На той же высокой горе затевали веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играли сказку, повествующую о путешествии в мир Навий и возвращении в Явь. С наступлением утра угощались печеньем в виде жаворонков, отпускали живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Напомним, что Православная церковь отмечает Радоницу во вторник второй недели после Пасхи, через день после Фоминого воскресенья (или Антипасхи). #К4 #СЛАВЯНСКИЙПРАЗДНИК

Запись на стене

ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСНЬЕ — ДОХРИСТИАНСКИЕ КОРНИ ПРАЗДНИКА Это древний языческий (т.е. НАРОДНЫЙ) праздник Вербохлёст Ветки вербы являются непосредственным атрибутом древнеславянского (языческого) праздника под названием Вербохлест и никакого отношения к христианству не имеет. Дело в том, что церковь после крещения Руси упрятала смысл этого Славянского праздника под покрывало Христианского, который связан с прибытием Иисуса в Иерусалим. Поскольку вербы в Палестине никогда не росли и не растут поныне, а пальмовые ветви никак не могут произрасти на Руси, христианская церковь осуществляя подмену понятия славянского праздника на христианский, оставила для облегчения подмены его основной символ – веточки вербы. Но нигде в Библии нет Божьего указания святить ветки пальмы, и тем более вербы (верба в Палестине не растет). Древний Славянский праздник Вербохлест был распространенным и любимым праздником славян, который в народной жизни приобрёл этнически самобытные черты. Это объясняется многими причинами, и прежде всего ландшафтом Европейской Руси, богатым реками и речушками, озёрами и заболоченными местами. Здесь, едва растает снег, среди талых вод первой распускается верба. Обилие красивых пушистых почек породило ассоциации с плодоношением. Не случайно где-то в глубине веков родилась необычная мифопоэтическая легенда, которая повествует о том, что некогда верба была женщиной, и у неё было столько детей, что женщина поспорила с самой Матерью-Землёй о том, что она плодовитее Земли. Рассердилась Мать-Земля и превратила женщину в вербу. Не случайно где-то в глубине веков родилась необычная мифопоэтическая легенда, которая повествует о том, что некогда верба была женщиной, и у неё было столько детей, что женщина поспорила с самой Матерью-Землёй о том, что она плодовитее Земли. Рассердилась Мать-Земля и превратила женщину в вербу. Вербохлест на Руси отмечали весело и многолюдно. По приметам и поверьям считалось, что верба обладает целебными свойствами, поэтому веточками прикасались к людям, желая им здоровья, ставили у изголовья больных, прикладывали к больным местам, стегали детей, чтобы те не болели в течение года и росли здоровыми, клали вербу в воду, в которой купали больных детей, стегали молодежь, что бы имели многочисленное и здоровое потомство. Начиная с субботы, ломали ветки вербы, а в полночь молодёжь обходила дома с песнями. У ворот кричали: "Отопри, отопри, молодая, вербешкою бить, здоровьем больше прежнего наделить!" Войдя в избу, слегка били ветками вербы со словами: "Верба хлёст, бей до слёз!", "Вставай рано, бей барана!", "Бьём, чтобы быть здоровыми". С утра, в воскресение, люди легонько хлестали друг друга, детей, а также домашний скот веточками вербы, приговаривая: "Верба красна, бей до слез, будь здоров!", — или: "Не я бью — верба бьет, верба хлест бьет до слез", "Будь здоров как вода, будь богатый как земля, расти как верба". Таким образом они изгоняли зимние болезни и хвори. Детям приговаривали: "Расти, как верба!", "Как вербочка растет, так и ты расти!". Растолченные высушенные почки вербы добавляли в различные целебные отвары, которые использовали для лечения ран и кожных болезней. Иногда почки добавляли в хлеб и другую выпечку, а некоторые пекли хлеб в форме вербовой веточки. В воскресенье вербные почки добавляли в хлебцы для скотины, и в вербную кашу для членов семьи. Славяне верили, что верба не только исцеляет, но и придаёт физическую силу, смелость и мужество, поэтому многие юноши делали себе обереги и талисманы из почек вербы. Считалось, что если перед дальней дорогой или каким-нибудь серьёзным делом съесть несколько вербовых почек, то человека на его пути и в деле будет ждать только успех. Также амулеты из вербовых почек носили женщины, у которых не было детей. По примете, нужно было съесть по десять почек через пять дней после окончания месячных, это должно было помочь в зачатии ребёнка. А чтобы потомство было здоровым, то веточку вербы клали под перину, а молодоженов осыпали почками. Ветвями украшали кутный угол, их развешивали по углам комнат, что многие делают по сей день. Наши предки считали, что верба может наделить половой силой не только человека, но и скот. Именно поэтому домашних животных стегали освященной вербовой ветвью, развешивали ветви в хлевах, а перед первым выгоном в поле скармливали животным эти ветви, чтобы те не отравились ядовитыми травами, не стали жертвой болезней, воров и хищных животных. Также считалось, что верба может защитить дом от природных стихий. В дом, в котором есть освящённая веточка вербы, не попадёт молния. Если при пожаре вербу бросить в огонь, то он быстрее погаснет, и пламя не перейдёт на другое строение. А веточки, брошенные во время ледохода в воду, помогут избежать больших паводков. В Вербохлест было принято посещать на кладбище покойников-родителей и приносить им на могилу веточки вербы. Выбирая вербные ветви, отдавали предпочтение молодым деревьям, растущим у рек. Нельзя было брать ветви с деревьев, растущих около кладбища, а также на которых есть гнёзда и дупла.

ИСТОРИЯ ПИСАНОК И КРАШЕНОК НА РУСИ ЗАЧЕМ РУСИЧИ ЯЙЦА КРАСИЛИ Яйцо на Руси - символ продолжения жизни. Покраска яиц - символика жизни яркой, кРАсивой, пРАвдивой, РАзумной, РАдостной, поскольку РА - солнце - свет тепло жизни, души человека. В дохристианской, славянской Руси был такой праздник, как "Велик День", вариаций названия много, даже в наше время, во многих славянских языках сохранились разные варианты древнего названия праздника, перекочевавшее на Пасху. И дело тут совершенно не в величии христианского праздника, к ночи, кстати, не имеющего никакого отношения, все гораздо проще - Великий День или Великую Ночь наши предки отмечали день весеннего равноденствия, когда день и ночь сравнивались по длительности. Главный символ православной Пасхи, крашеное яйцо, не имеет никакого отношения к христианству, в его первородном виде. Это символ древний, языческий, крашеными яйцами наши пращуры задабривали языческую богиню Макошь, она же Берегиня, отвечающую за плодородие. Языческий праздник "Велик День" и задабривание Берегини давно забылись, а вот яички крашеные остались, и стали христианским символом. Богиня Макошь на славянском орнаменте, с курочками в руках и утками... Точно такая же ситуация и с пасхальным куличом, не имеющим никакого отношения к пресному пасхальному хлебу, который, как вы помните, преломлял Христос со своими учениками. На Руси куличи издревле пекли сдобными и сладкими, на закваске, с ягодами и глазурью, у которой был свой, весьма интересный смысл. А символизировал кулич новую жизнь, это была ритуальная жертва Даждьбогу, покровителю плодородия, как земли, так и женщин. Быть может я сейчас скажу крамольную для кого-то фразу, но уж извините, я историк, обязан говорить все как есть, даже если среди читателей найдется пара ханжей... Языческий кулич, вошедший в христианство в неизменном виде, в язычестве был.., ритуальным фаллическим символом. Внешний вид кулича, с его глазурью из яичного белка, помните я говорил об особом ее значении, все это имело сакральный смысл для язычников. В отличие от современных людей, наши пращуры не относились к этому извращенно. Это была философия язычества, ритуал, посвящение богу, отвечающему за плодородие. Писанки - расписанные красками яйца. Слово это имеет и второе значение. Писанка (на санскрите "писанга") означает "красивый, яркий". Представляете, из какой глубины веков идет этот обычай? Яйца красили по всей Руси. Наиболее красивые писанки делали в южных областях, на нынешней Украине. Сам процесс росписи писанки раньше считался магическим обрядовым действием. Писанки на Руси никогда не делали для себя, а только для подарка. Если учесть, сколько родных было в те времена у человека и как тесно люди общались между собой, то росписью яиц иногда занималась вся семья, только бы никого не забыть, не обидеть. Даря писанку, человек как бы говорил: вот, я желаю тебе счастья и здоровья. Были и мастера росписи по яйцам, назывались они писанкарями и имели свои секреты. Ведь научиться расписывать яйца так, чтобы люди ахали, не так уж и просто. Так что секреты берегли. Сегодня мы просто опускаем яйцо в краску или в лучшем случае делаем на нем красочные разводы, а раньше яйца расписывали символами, геометрическими фигурами - магическими знаками. Отбирали яйца для писанок очень строго. Не допускались не только некрасивые по форме или окрасу яйца, нельзя было даже брать яйца от старой птицы - только от молоденьких здоровых курочек, и яйца должны были быть оплодотворенными. Писанки – это сырые яйца с нанесенными на них символическими узорами. В старину писанки не варили, а расписывали сырыми, чтобы не убивать живую силу зарода. Сегодня люди не придают писанкам такого значения, потому часто попадаются писанки из вареных или выдутых яиц, что является неправильным по своей изначальной сути. Традиция окрашивать яйца появилась давно, и, думаю, была связана с тем, что если яйцо не красить, то всем понятно, что из него вылупится цыпленок, утенок или ещё какая птичка, или ящерка. А вот окрашенное, небывалое, яйцо уже может содержать в себе что угодно…, а точнее, что нарисуем, тем содержимое и обозначим. Имело значение всё: и цвета, и символы рисунка. Различают аграрные крашенки и писанки, на которых изображались семена, ростки, снопы и т.д., вплоть до символического отображения всего цикла полевых работ; погребальные, где рисовались знаки богатства, изобилия и довольства Сначала скорлупу обезжиривали и протравливали, для чего использовали уксус или квасцы, а потом яйца погружали в краску, в основном растительную. Расписывали яйца специальным писачком - приспособлением с полостью внутри. Использовали пчелиный воск, белые салфетки для полировки яиц. Каждая хозяйка готовила кисти самостоятельно: это могло быть полое перышко птицы, обрезанное сверху, соломина, трубчатая косточка петуха, прикрепленная к деревянному держателю. Начинали красить яйцо с желтой краски, которую называли "яблонькой", потому что делали из корней молодой яблони, потом красили красной краской и завершали окрашивание черной краской. Между этапами крашения каждый новый слой записывался воском, чтобы сохранить задуманный рисунок. Последний слой требовал наиболее интенсивного окрашивания, и яйца держали в краске 14 часов. Потом, вынув из краски готовое яйцо, его бережно протирали, полировали белой полотняной салфеткой, стирая восковые слои. Крашеные яйца хранили на самых заметных в доме местах: ставили их на полочки, клали под иконы, а то и гирляндой иконы обвешивали. На протяжении всей пасхальной недели соседи и родственники ходили друг к другу в гости и дарили свои писанки. Писанки — не единственный вид магических яиц. Есть еще одна разновидность, называемая «крашенки». Эти яйца варили вкрутую, красили в какой-либо цвет и торжественно съедали на рассвете пасхального воскресенья. Название «крашенки» происходит от слова «красить», а «писанки» — от слова «писать» (то есть расписывать, наносить узоры). Крашенки сварены вкрутую и предназначены для еды, в то время как писанки оставляют сырыми, чтобы сохранить их магию плодородия. Крашенки красят в один-единственный цвет, обычно в красный, а писанки покрываются рисунками и окрашиваются в разные цвета. Существуют разные виды таких яиц: Крашенка - одноцветное. Крапанка - с однотонным фоном, на который нанесены пятна, полоски, крапинки. Дряпанка - яйцо, на котором после окрашивания был процарапан узор металлическим острием. Малеванка - яйцо, расписанное своим придуманным узором. Писанка - яйцо, раскрашенное орнаментальным или сюжетным узором в соответствии с традиционными образцами, которые передаются из поколения в поколение. На холодном яйце выводят узоры горячим воском, потом погружают его в разведенную краску. Затем делают новый узор воском и макают в другую краску, и так далее. Когда все узоры нанесены, воск удаляют. На Руси на яйца никогда не наносили распятие - символ смерти, зла и надругательства над природой человека. Это принесено христианской религией, в которой этой ведической традиции не было, нет и быть не может, потому что в религиях понятия самой природы нет. Да никому и в голову не могло прийти, - на символ жизни наносить символ смерти. В библии вы не найдете ни одного слова о нашей древнейшей традиции - красить яйца. Яйчата - яйца из дерева, фарфора, бисера, глины и т. д. Писанки — это магические амулеты, дарующие защиту и плодовитость. Бездетной женщине дарили писанку с изображением курицы. Чтобы получить обильный урожай, в первую и последнюю борозду поля закапывали яйца с изображением пшеничных колосьев и земледельческим орнаментом. Для защиты от пожара в доме хранили писанки с голубым и зеленым орнаментом в виде меандра. Если пожар все-таки разгорался, писанки обносились вокруг него, чтобы не дать огню распространиться. Крашенки тоже имели магическое применение. Основной их задачей было исцеление путем переноса. Больной носил такое яйцо на шее подвешенным на нитке, и оно впитывало в себя хворь. Чтобы предотвратить заражение крови, нужно было коснуться человека освященным яйцом. Яйцо, положенное под улей, не давало пчелам покинуть его и увеличивало медоносность. Перед засевом поля в него закапывали яйцо, завернутое в зеленый овес, в качестве амулета плодородия. Когда строился новый дом, над дверными проемами вешали амулеты из красных крашенок, украшенных кисточками из пшеницы, чтобы умилостивить духов, которые могли быть потревожены, а фактически — попросить их о защите. По преданиям, писанки – это звезды, рожденные Богородицей-Пчелой. Один раз в году выпадала славянской женщине великая честь представлять Богородицу на земле. В Чистый Четверг, в час предрассветный выносила она на порог волшебное пряслице и пряла шерстяную нить, вращая веретено противусолонь: вязала «завязь» – золотой зародыш жизни. Днем купала детей, пекла хлеб, а затем в теплой печи томила краски для писанок. Воду для красок брала в среду вечером из семи родников или криниц, за течением – в честь семи звезд Плеяд созвездия Тельца, где, по преданиям, обитал сам Творец. Домой несла молча, в тайне. Этой непочатой живой водой заливала сушеные травы, лепестки цветов, кору молодой дикой яблони и ставила на пару часов в печь. Пока готовилась краска, на сыром курином яйце горячим воском с помощью косточки-вилки, взятой из петушиной грудки, писалось письмо Богу. Яйца для писанок годились лишь те, что были снесены между двумя лунными месяцами. Настоящая великоденская писанка сохраняла жизненную силу до следующего Чистого Четверга: не протухала и не высыхала. На Руси была не пасха, а ВЕЛИКДЕНЬ, Красить писанки полагалось с первым ударом колокола. Сперва яйцо окуналось в желтую краску, «яблоньку», и держалось в ней в течение «трех отченашей». Каждый цвет узора защищался воском. К концу работы яйца превращались в черные мрачные колобки. Их опускали в горячую воду или подносили к огню. Воск плавился, и рождалась писанка, как рождается солнышко из черноты ночи. Чтобы писанка сияла, ее смазывали жиром. Клали венчиком вокруг кулича – для Бога, на блюдо с зерном – для людей, а крашенки на проросшем овсе – то для родителей. И три свечи горели в честь Отца и Сына и Духа Святого. Основные цвета орнамента: черный, красный, желтый, зеленый. Черная (Ряба) Курочка снесла светоносное золотое яйцо, из которого родилась Вселенная. Черна земля, сбросившая белую фату зимы. Великдень красный, Егорий – зеленый, Купала – золотой (желтый). Писанка отмыкала сердце для любви, придавала силу плодородия, защищала от сглазу и порчи, наговоров, болезней, стихийного бедствия, бедности, даровала красоту и богатство, надежду на счастливое замужество и урожай. Ее держали в доме, как икону. Дарением писанки скреплялось родство. Через писанку шла передача душевного тепла от человека к человеку, шла передача священных знаний от поколения к поколению. Продавать писанку – непростительный грех, даровать – значило честь оказывать. Известный исследователь писанки действительный член российского императорского географического общества С.К. Кулжинский оставил нам сведения об оренбургской, самарской, уфимской, тульской, кубанской, воронежской писанке. В конце XIX века помещица Е. Скаржинская собрала для своего этнографического музея в Лубнах более 2000 писанок и среди них – курские, из великорусских деревень, красоты необычайной и очень тонкой работы. Славянина можно узнать по писанке, как по родимому пятнышку. Ее уже пишут в Сибири и на Урале, в Ярославле и Твери, в Москве и Санкт-Петербурге... Однако, я хочу обратиться к своему народу: До каких пор вы будете почитать чужих Богов, их сатанинские праздники, верить китайским гороскопам, гоняться за какой то там итальянской или другой модой? Может быть уже пора начинать разбираться и вникать самим во всё? Вспоминать свою дохристианскую веру, свою культуру, обычаи, свою РОДную речь! В дохристианской, славянской Руси был такой праздник, как "Велик День", вариаций названия много, даже в наше время, во многих славянских языках сохранились разные варианты древнего названия праздника, перекочевавшее на Пасху. И дело тут совершенно не в величии христианского праздника, к ночи, кстати, не имеющего никакого отношения, все гораздо проще - Великий День или Великую Ночь наши предки отмечали день весеннего равноденствия, когда день и ночь сравнивались по длительности. Т.Е. СВЯЗАНО с солнцем и является истинным природным праздником. Главный символ православной Пасхи, крашеное яйцо, не имеет никакого отношения к христианству, в его первородном виде. Это символ древний, языческий, крашеными яйцами наши пращуры задабривали языческую богиню Макошь, она же Берегиня, отвечающую за плодородие. Языческий праздник "Велик День" и задабривание Берегини давно забылись, а вот яички крашеные остались, и стали христианским символом. Богиня Макошь на славянском орнаменте, с курочками в руках и утками... Точно такая же ситуация и с пасхальным куличом, не имеющим никакого отношения к пресному пасхальному хлебу, который, как вы помните, преломлял Христос со своими учениками. На Руси куличи издревле пекли сдобными и сладкими, на закваске, с ягодами и глазурью, у которой был свой, весьма интересный смысл. А символизировал кулич новую жизнь, это была ритуальная жертва Даждьбогу, покровителю плодородия, как земли, так и женщин. Быть может я сейчас скажу крамольную для кого-то фразу, но уж извините, я историк, обязан говорить все как есть, даже если среди читателей найдется пара ханжей... Языческий кулич, вошедший в христианство в неизменном виде, в язычестве был.., ритуальным фаллическим символом. Внешний вид кулича, с его глазурью из яичного белка, помните я говорил об особом ее значении, все это имело сакральный смысл для язычников. В отличие от современных людей, наши пращуры не относились к этому извращенно. Это была философия язычества, ритуал, посвящение богу, отвечающему за плодородие. Давно пора понять, что РОДное питает, что РОДным надо жить. Даже два дерева переплетаясь, питание получает каждое через свои корни. Иное природой не предусмотрено. Иное просто не усваивается и не дает ВОЗРОЖДЕНИЯ и роста. ПОМНИ ИМЯ СВОЕ РАСЕЯ!!!!!!!!!!

Славяне утвердили своё единство!