Предыдущая публикация
Как правильно готовиться ко Причастию? Священник Антоний Русакевич
Ответы на вопросы.
Вопрос: «Как готовиться ко Причастию?»
Ответ: «Если человек регулярно соблюдает все посты и в среду и пятницу, то получается, он постится больше 200 дней в году. И поэтому к Причастию ему поститься не надо. То есть он может прочитать последование ко Святому Причащению.
И если вы были на вечерней исповеди, то 3 канона можно не читать, потому что каноны читаются на вечернем богослужении, каноны празднику или рядовые каноны читаются. Вы можете не читать дополнительно 3 канона. Только последование к Причастию, канон к Причастию. Готовитесь к исповеди. Если постоянно поститесь, то поститься не надо. Если вы
О СИЛЕ МОЛИТВЫ «ДА ВОСКРЕСНЕТ БОГ»
Как правильно молиться Кресту, а как не следует, рассказывает митрополит Антоний (Паканич)
Большинству православных верующих известна молитва Животворящему Кресту как молитва «Да воскреснет Бог».
Животворящий Крест – это Крест, на котором был распят Господь Бог наш Иисус Христос.
Молитва Кресту действительно никогда не останется без ответа даже в самых безнадежных ситуациях, если обращаться с верой и упованием на благодатную помощь Спасителя.
Но есть и неправильное использование данной молитвы, как и любой другой, когда не нее смотрят как на магическую формулу, чтобы чего-то достичь. Это очень опасный путь, ведущий к гибели.
Любые стремления менять свою или чужую судьбу с помощью «молитвенных заклинаний» являются отступлением от истины. Все человеческие судьбы в Божьих руках. Изменить своей самоуверенностью мы ничего не можем, мы в силе только приносить Творцу свое искреннее раскаяние. Это и будет нашим изменением.
После того как мы нашли Бога, нам искать в жизни уже ничего не надо.
Доверьте свою жизнь Богу – и Он распорядится ею самым наилучшим образом.
А молитву «Да воскреснет Бог» читать нужно. Обязательно. Она помогает бороться в первую очередь со злом в своей душе: завистью, ревностью, ложью, ленью, самомнением. Ведь именно они самые страшные враги, с которыми следует сражаться всю свою жизнь.
«Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящии Его. Яко исчезает дым, да исчезнут; яко тает воск от лица огня, тако да погибнут беси от лица любящих Бога и знаменующихся крестным знамением, и в веселии глаголющих: радуйся, Пречестный и Животворящий Кресте Господень, прогоняяй бесы силою на тебе пропятаго Господа нашего Иисуса Христа, во ад сшедшаго и поправшаго силу диаволю, и даровавшаго нам тебе Крест Свой Честный на прогнание всякаго супостата. О Пречестный и Животворящий Кресте Господень! Помогай ми со Святою Госпожею Девою Богородицею и со всеми святыми во веки. Аминь».
☦Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго
Грех – причина извращения человеческого естества вследствие отпадения человека от Бога, впадения его в противоестественное (нижеестественное) состояние. С другой стороны, грех рассматривается и как следствие извращения человеческого естества (подвергшегося порче в результате грехопадения прародителей). Грех есть беззаконие как нарушение норм (закона, порядка) человеческого бытия, определенных Богом. «Грех есть добровольное отступление от того, что согласно с природой, в то, что противоестественно (противоприродно)» (св. Иоанн Дамаскин). Грех есть уклонение от цели назначенной человеку по природе (блаж. Феофилакт Болгарский). Слово грех – перевод греческого слова «ἁμαρτία», которое буквально означает: промах или непопадание в цель. Грех и есть такое проявление человеческих возможностей, которое не соответствует цели человеческого существования, противоречит предназначению человека, как созданного по образу и подобию Божьему.
Сотворенному по образу и подобию Божьему человеку, наделенному разумной душой, естественно искать Цели, Причины и Источник своего существования – искать Богопознания и Богообщения, стремиться к соединению с Богом. Только обретя единение с высшим Божественным бытием – вечным, неограниченным, безусловным и всеблаженным человек получает высшее наслаждение и блаженство. Человеку неестественно устремляться к чему-либо тварному, низшему и чувственному как к вечному Богу, противоестественно ставить на место вечного, неизменного, бесконечного, неограниченного Божественного бытия ограниченное, тварное, преходящее.
В то же время человек наделен Богом свободной волей, поэтому он может стремиться к единению с Богом добровольно, а может и предпочесть жизни в Боге жизнь без Бога. В последнем случае он эгоистически замыкается в своем собственном естестве, самолюбиво обособляется от Бога, что и есть грех. По слову св. Феофана Затворника, человек согрешил тем, что перенес центр своей жизни и деятельности с Бога на самого себя. По слову св. Симеона Нового Богослова, впадая в грех человек умер для Бога и стал жить своим естеством. Отказавшись от единения с Богом, человек ставит на место своего нетварного Создателя тленное и преходящее, обожествляет тварь вместо Творца. Бессмертная душа человека, созданная для того, чтобы созерцать Бога и озаряться Им вместо Бога взыскует тленного. Тем самым она развивает в себе противоестественные пристрастия к преходящему тварному миру, которые вносят разлад в человеческое существование, ибо никогда не могут быть удовлетворены. Так грех проявляет себя как беззаконие, как нарушение нормы человеческого бытия, как извращение естественного порядка человеческой жизни.
Впадение в грех именуется грехопадением. Первыми грехопадению подверглись прародители человечества. Человек, живущий по закону греха, именуется ветхим человеком. Закрепленные в человеке греховные навыки называются страстями.
Грех несёт с собой три иллюзии: иллюзию свободы, иллюзию знания и иллюзию удовольствия. Грешнику кажется, что он не скован правилами, но он не видит то, что стал рабом греха, который поработил его душу. “Мы хотим лучше узнать друг друга” — говорят блудники и, узнав, становятся неинтересны друг другу, так как лишь похоть была их реальной целью. Удовлетворение от греха — это приманка дьявола, она заставляет повторять и углублять падения, подобно наркоману, который вынужден увеличивать дозу.
Грех – добродетель со знаком минус. Грех – болезнь, ржавчина, коррозия, которая ослабляет и разрушает человека. Грех расслабляет человека раз за разом и человек уже не чувствует разложения, порчи. Грех стремится захватить власть над человеком, подчинить его. Греховные удовольствия – гонка за тенью, человек никогда не найдёт удовлетворения своим страстным наклонностям, но будет всегда жаждать греха. Грех обманывает человека, создаёт иллюзию счастья, но может дать лишь временное успокоение…
Всякий ли грех представляет серьёзную опасность для спасения и бывают ли нравственно нейтральные, безобидные грехи?
Любой грех является преступлением перед Богом, в том числе даже, казалось бы, малый и незначительный (1Ин.3:4). Собственно говоря, многие грехи кажутся в глазах грешников малыми лишь потому, что давно уже стали привычными для подавляющей массы людей и не кажутся чем-то из ряда вон выходящим.
В этой связи грешник вместо глубокого и искреннего раскаяния перед Богом нередко прибегает к самооправданию: а чем я хуже других? — ведь не я один так поступаю. История Ветхого Завета демонстрирует множество примеров, когда те или иные виды грехов не только не считались грехами, но и обрамлялись ореолом достоинства для целых племен и народов.
Между тем для святых даже и те грехи, которые осмысливались грешниками как малозначительные, в случае их совершения представляли серьёзный повод для покаянной печали и долгих слёзных молитв. Это связано с тем, что святые гораздо острее и чище созерцали глубину своего несоответствия тому образцу, который оставил в назидание Господь Иисус Христос. С высоты своего благодатного состояния и духовного опыта они предупреждали, что кто почитает какие-либо грехи за малые и несерьёзные, тот непременно впадет в более страшные, отчего понесёт более суровое наказание.
Другой причиной подобного восприятия греха служит то, что для ряда людей, в том числе называющих себя воцерковленными, суть греха, главным образом, сводится лишь к понятию вины перед Богом. Отсюда и убежденность: если вина невелика, то и потенциально возможное наказание за неё — невелико; а с учётом Божественного милосердия, Божьей любви оно и вовсе может быть минимизировано или отменено.
В действительности же грех, даже «малый», служит препятствием для общения с Богом. Совершая грехи, человек самолично отграничивает себя от Отца и Сына и Святого Духа.
Более того, всякий грех, в том числе кажущийся незначительным, запечатлевается в душе словно ржавчина на железе, а грех, совершаемый с регулярностью или, что хуже, с постоянством, ведёт к формированию дурных навыков и привычек, к образованию греховных страстей и пороков. Чем больше человек грешит, тем больше уродует в себе черты образа Божия, заглушает нравственное чувство.
Опасность так называемых малых грехов в том и состоит, что будучи малым, до поры до времени они не обращают на себя должного внимания, а когда успевают укорениться и развиться в душе или теле, бороться с ними становится чрезвычайно трудно. Примером может служить страсть чревоугодия или пьянства: однократное переедание, как и одна лишняя рюмка спиртного не создаёт впечатления греха. Опасность становится очевидной тогда, когда эти желания заявляют о себе как об устоявшейся склонности.
Какие грехи называются смертными?
Смертными, в первую очередь, называются те грехи, которые ведут человека к духовной смерти, к вечной погибели. Если же грех, каким бы тяжелым он ни был, исправляется искренним покаянием и дальнейшим преобразованием жизни по образу жизни Христа, он не будет являться причиной вечной погибели.
См. Грех смертный.
Что следует понимать под грехом?
прот. Игорь Прекуп
Обычно этим словом называют некое действие, нарушающее заповедь. Бесспорно, поступки, противоречащие заповедям, суть грехи, но понятие греха не исчерпывается юридическим аспектом или как факт, явление, событие; грех — не только то, что можно констатировать как совершенное греховное действие (это всего лишь верхушка айсберга).
Русским словом «грех» переводятся два греческих слова: амартия (ἁμαρτία) и паравасис (παράβασις).
Ἁμαρτία — это не только грех, проступок, но вообще ошибка, промах (ср. «огрех», «погрешность»), заблуждение. А вот παράβασις — это именно греховное действие — преступление, проступок, нарушение. Это греховный поступок не только как ошибочный шаг или, быть может, неосознанное движение в ложном направлении, но еще и как изменение самого направления пути, курса, маршрута вследствие искажения представления о должном, о том, куда следует шагать, ступать, чтобы в итоге дойти до намеченной цели.
По мнению профессора богословия Николая Глубоковского, «амартия (ἁμαρτία) означает греховный принцип, проявляющийся в известных греховных актах и получающий в них специальный отпечаток. Но он вошел в мир чрез единого человека (Рим.5:12), потому что этот человек согрешил (Рим.5:16), допустив тин паравасин (τὴν παράβασιν) — действие правонарушения (Рим.5:14) в то параптома (τὸ παράπτωμα) (Рим.5:15,17–18) или в частном и определенном проступке преслушания (Рим.5:19) заповеди Божией, — и тем открыл место для греховного царства и амартия (ἡ ἁμαρτία) (Рим.5:21) с роковым господством всеобщей смерти».
Образуется замкнутый порочный круг: вследствие греховного поступка образуется грех (или греховность) как состояние, как предрасположенность («удобопреклонность») ко греху, которая, в свою очередь, располагает к дальнейшим греховным действиям.
Очень важно понимать, что грех — понятие не только этическое, но сугубо религиозное, ибо это в первую очередь — искажение взаимоотношений с Богом.
В объеме родового понятия греха нужно обратить особое внимание на понятие первородного греха, т. е. греха первоначального, основополагающего. Само выражение «первородный грех» (vitium originis, или pecatum originale) впервые употребил блж. Августин.
Первородный грех — это, во-первых, греховное состояние (амартия, ἁμαρτία), возводимое к прародительскому греху-поступку (паравасис, παράβασις) как причине, а во-вторых, это состояние, которое не является следствием личного навыка в греховном поведении.
Под первородным грехом следует понимать греховное состояние, приобретаемое наследственным образом. Оно преемственно через зачатие и в самом рождении человека воспринимается им от родителей и характеризуется удобопреклонностью ко греху и смертностью.
Необходимо отличать грехопадение прародителей как событие, как свободный волевой акт от первородного греха как падшего греховного состояния человеческой природы, передающегося по наследству.
Господь в беседе с Никодимом (Ин.3:1–21) указывает на ненормальность состояния человеческого естества, на ущербное рождение по плоти, которое, по сути, есть рождение в смерть в духовном и физическом смысле.
Смерть как бы великодушно отступает на время человеческой жизни, чтобы потом неизбежно взять свое. Рождение в жизнь биологическую — это в духовном смысле рождение мертворожденного, которому, чтобы иметь вечную жизнь, надлежит «родиться свыше», ибо если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть; а рожденное от Духа есть дух (Ин.3:5–6). Человек рождается в узах мертвящего греха, которые разрешаются Рождеством Христовым: «Поклоняйся рождеству, чрез которое освободился ты от уз рождения…» — призывает святитель Григорий Богослов.
Все под грехом. Самые праведные люди — все наследуют греховную порчу. Грех навязывает свой «закон», противный богоподобному уму (Рим.7:15–25).
Грех пытается парализовать нашу волю и принудить нас поступать вопреки знанию добра и зла, вопреки совести, свидетельствующей о естественном нравственном законе, вложенном Богом в нашу природу.
Преподобный Макарий называет первородный грех «закваской порока» и «какой-то умной и мысленной силой сатаны», «тонкой силой тьмы, пребывающей в сердце». Порок чужд нашей природе, «он вкрался в нас вследствие преступления первого человека, и мы приняли его, и со временем сделался он для нас как бы природою».
Цитаты о грехе
«Где заповедь Божия положена, там и грех указан, так как преступить заповедь Божию – грех: а где заповедь Божия не положена, там и не может быть греха. Там где нет преступления заповеди, нет и греха».
свт. Димитрий Ростовский
«Отчего люди грешат? Или оттого, что не знают, что нужно делать и чего избегать; или, если знают, то забывают, то ленятся, унывают. Наоборот: так как люди очень ленивы к делам благочестия, то весьма часто забывают о своей обязанности – служить Богу; от лености же и забвения доходят до крайнего неразумия или неведения. Это три исполина – уныние, или леность, забвение и неведение, – от которых связан весь род человеческий нерешимыми узами. А затем уже следует нерадение со всем сонмищем злых страстей».
преподобный Амвросий Оптинский
«Грех не сводится только к сфере межличностных отношений. Грех – это то, что в первую очередь происходит во мне самом. В церковном понимании грех – это рана, которую человек наносит своей душе».
диакон Андрей
«Кто такой грешник? Тот, в первую очередь, кто нарушил закон Божий. Грешник – тот, кто живет таким обpазом, что становится чужд Богу, кому стыдно перед лицом Божиим, кто позорит Бога перед другими людьми. Это человек разделенный в самом себе, разделенный от ближнего, удаленный от Бога. Грешник потерял связь с Богом, со своей совестью, со своей собственной жизнью, с жизнью ближнего. Каждый из нас может сказать, что он таков. Не в том дело, что мы обнаруживаем, что совершили один особенно отвратительный грех, и каемся в нем. Дело в нашем образе жизни».
митрополит Сурожский Антоний
«Грех – это отклонение от тех правил жизни, тех законов, которые установил Бог».
протоиерей Евгений Шестун
«Грех есть проявление зла. А проявляться оно может не только делом, но и словом, и мыслью и чувством. И потому грехи бывают совершенные в уме или сердце – от них тоже надо освобождаться посредством Таинств Церкви и личной духовной жизни».
Валерий Духанин
«Неправильно было бы говорить, что несмертные грехи наказуются после смерти. Ибо тогда все бы подпали под наказание и никто бы не взошел после смерти на небеса. Ибо нет никого без греха, как говорит брат Господень, а также и наперсник Христов — каждый в своем послании, а также и Карфагенский Собор, и в Писании сказано, что праведник семикратно в день согрешит. Но таковой грех не изгоняет Бога из человека и не препятствует любви [к Богу] и не делает того, кто его совершит, повинным во всех грехах. Ибо он, происходящий от человеческой немощи, а не от скверного произволения, вменяется ни во что, уничтожаемый вседневной молитвой верных».
патриарх Иерусалимский Досифей II Нотара
«Три вещи делают людей участниками чужого дурного предприятия. Как поясняет Василий Великий, во-первых, прямое участие и помощь. Это когда человек содействует чужому дурному предприятию с той же дурной целью. Во-вторых, согласие и одобрение. Это когда человек соглашается и одобряет намерение грешника. И в‑третьих, когда человек знает о чужом дурном поступке, но бездействует, молчит и не обличает его».
прп. Никодим Святогорец
«Человек должен избегать со всей тщательностью всех вообще грехов. В тех же грехах, в которые по немощи впадает делом, словом, помышлением и всеми чувствами, должен ежедневно приносить раскаяние перед Богом, что всего лучше делать по совершении правила, отходя ко сну. Сверх того, должен ежегодно очищать совесть свою четыре раза святым Таинством Исповеди. Если ж случится впасть в смертный грех, нисколько не медля надо исповедать его перед отцом духовным».
свт. Игнатий (Брянчанинов)
1 марта, Русская Православная Церковь чтит память священномученика Ермоге́на, патриарха Московского и всея Руси, чудотворца (1612)
Патриарх Гермоген – патриарх Смутного времени: что еще мы должны знать об этом святом?
Необычную петлю сделала биография святителя: он жил очень долго, трудился, не покладая рук, но за полтора года до кончины вошел в полосу тяжелейших испытаний; претерпел муки духовные, поношение и плен в подземном узилище; всё выдержал, не колеблясь в вере; был прославлен за духовную твердость и готовность претерпеть страдания, на которые его обрекли.
Долгий век принес Гермогену репутацию церковного деятеля с большими заслугами, но не более того. Лишь на закате жизни пришел его звездный час. Фигура святителя обратилась в лампаду, горевшую для всей России, всему народу освещавшую путь. И эта ослепительная вспышка как будто поглотила все прочие события его судьбы.
Казанское чудо
О происхождении, детстве, юности и зрелых годах святителя почти ничего не известно. Его жизнь выходит из тумана неопределенности после того, как лента ее размоталась до середины. Всё предшествующее состоит из догадок, гипотез, фактов сомнительной ценности и колоссального белого пятна.
Итак, святитель родился не позднее 1549 года. Другая дата, — 1530 год — кочующая из справочника в справочник, представляет собой результат ошибки.
Происхождение его вызвало длительную дискуссию между историками. Скорее всего, Гермоген — выходец из провинциальной городской среды, то есть из небогатых дворян или посадских людей. Впоследствии он подался в казаки, а затем принял духовный сан и сделался иереем.
Неизвестно даже, как окрестили мальчика его родители. Но тут разногласий между историками гораздо меньше. Обыкновенно называют два имени: Ермолай и Григорий, притом абсолютное большинство биографов святителя отдают предпочтение первому варианту.
Первая твердо известная дата в биографии Гермогена — 1579 год. Тогда будущий патриарх, еще не принявший монашества, служил священником в посадском храме Казани, и Бог даровал ему встречу с большим чудом. Через много лет Гермоген, взявшись за перо, подробно рассказал о событиях того времени.
В полуденный час 23 июня 1579 года близ церкви святителя Николая, именуемого Тульским, во дворе «воина царского» Даниила Онучина начался пожар. Большая часть посада и Спасо-Преображенская обитель обратились в пепел. Началось медленное, трудное, горестное восстановление домов и храмов.
Но вместе с наказанием пришло и ободрение. Богородичная икона чудесным образом явила себя «…юной дочери простого, искусного в военной стрельбе воина, имеющей десять лет от роду, по имени Матрона…» В то же лето и в том же месяце начала она являться Матроне, повелевая пойти в Кремль и рассказать об иконе «…архиепископу и воеводам, чтобы они пошли и вынули из недр земли образ… причем указала и место, где могут обрести честное сокровище…».
Девочка от растерянности сообщила про видения одной лишь матери, хотя икона являлась ей не раз. Матрона просила мать поведать властям о чуде. Та привела девочку к воеводам. Но воеводы не обратили на их слова никакого внимания. Так же и архиепископ Иеремия «отослал ее без дела». Это случилось 8 июля 1579 года.
Мать пошла домой, рассказывая встречным о своем горе. Люди к ней присоединились. Мать взяла заступ, начала копать в названном месте; икона не появлялась; тогда иные казанцы, заинтересовавшиеся ее словами, стали помогать ей, «…вскопали уже все место то, но ничего не нашли». Матрона, отойдя, начала копать там, где стояла раньше печь. Выкопали на два локтя, и там-то и явилась икона; на ней был ветхий рукав одежды из вишневого сукна.
Казанцы известили архиепископа и воевод. Иеремия велел звонить в колокола, собрал духовенство и начальных людей, пошел крестным ходом к тому месту, где обрели чудесную икону. Там владыка молился и призывал милости и прощения за свой грех. «Так же и воеводы с плачем просили милостивого [прощения] за то нерадение и неверие, которым согрешили…»
О себе Гермоген рассказывает немногое: «Я... хотя и был каменносердечен, однако прослезился и припал к Богородичному образу».
Гермоген испросил у архиепископа дозволения отнести икону в храм Николы Тульского. Там совершилось «молебное пение», и оттуда большой крестный ход отправился к Кремлю. Надо полагать, никольский иерей ранее того заслужил доброе отношение Иеремии: архиерей доверил ему важное и в то же время почетное дело.
По сообщению Гермогена, 16 чудес совершилось через Казанский Богородичный образ. Большей частью — исцеления ослепших людей.
Итак, в 1579 году Гермоген стал свидетелем настоящего большого чуда и пронес этот мистический опыт через всю жизнь. Вот она, главная опора будущего «твердого стояния» его в вере.
В 1587 году посадский поп Ермолай принял иноческий постриг. Он вошел в братию казанского Спасо-Преображенского монастыря, а в 1588 году стал там архимандритом. Настоятельство Гермогена длилось менее года, притом значительную часть его пришлось провести в Москве. Старший по чести среди монастырских властей Казанской епархии, Гермоген обязан был сопровождать архиерея в поездке на собор, где учреждалась Московская патриаршая кафедра. Двум лицам, первенствующим среди казанского духовенства, конечно, следовало присутствовать при столь важном событии. Происходило не только учреждение патриаршества в Москве, но также избрание первого патриарха. В нем участвовали и новый казанский архиерей Тихон с Гермогеном.
Вскоре после этого было принято решение ввести в иерархию Русской церкви три новых митрополичьих места. Одно из них связывали с Казанью.
Первым митрополитом был наречен, видимо, Тихон. Но он весьма быстро ушел на покой. 13 мая 1589 года на Казанскую кафедру рукоположили Гермогена.
Итак, весной 1589 года Гермоген впервые вышел на подмостки в театре большой политики. Митрополиту Казанскому надлежало считаться третьим по «старшинству чести» в Русской Церкви. Этот архиерей оказывался не только пастырем духовным, но и значительной персоной в сонме ведущих политиков России.
Образованной публике Гермоген известен в основном как политический деятель, боровшийся с засильем польско-литовских захватчиков. Мало кто знает, сколь много он сделал до Смуты, в бытность свою митрополитом Казанским.
Лишь немногие глубоко воцерковленные люди да специалисты по истории Казанского края знакомы с поворотами в судьбе святителя, предшествовавшими звездному часу в его жизни. Задолго до переезда в Москву Гермоген прославился как выдающийся миссионер. Он действовал на землях, не до конца «замиренных». Он показал себя мужественным человеком, просвещенным пастырем и церковным администратором, обладающим твердой волей. Он строил храмы, читал проповеди, знакомил новокрещенов со Священным Писанием. Он способствовал канонизации новых святых, связанных с Казанской землей.
Столп державы
В 1605 году на русский престол взошел самозванец — Лжедмитрий I. Он сверг патриарха Иова, не признавшего фальшивого царя, и запугал духовенство. Гермоген в то страшное время был среди немногих священников и архиереев, которые смели спорить с диктатором. За свою отвагу он удостоился опалы.
Но когда власть самозванца пала и воцарился природный Рюрикович — Василий Иванович из рода князей Шуйских, — опального митрополита Казанского позвали в Москву. Василий Шуйский назвал Гермогена новым патриархом, а Церковь одобрила царскую волю: честность и стойкость Гермогена стали широко известны.
Гермогену предстояло без малого пять лет патриаршества и около года мук в узилище…
Почти всё царствование Василия Шуйского прошло в тяжелом противоборстве с мятежниками, коих возглавлял Иван Болотников, армией нового самозванца — Лжедмитрия II, а также польскими войсками, вторгшимися на земли России и осадившими Смоленск.
Патриарх, не колеблясь, поддерживал государя, а иной раз спасал его от краха и гибели.
14 октября 1606 года, когда положение Василия Шуйского в борьбе с болотниковцами стало критическим, патриарх на несколько дней объявил пост и непрерывную молитву. Московские храмы наполнились народом. Первоиерарх напоминал пастве о крестоцеловании, данном на имя нового царя, обличал «злых еретиков, и грабителей, и осквернителей» из мятежных отрядов, призывал ополчиться и мужественно стоять против них. Роль святителя Гермогена в преодолении болотниковщины чрезвычайно велика. Его учительное слово подкрепляло дух городов, областей, полков, оставшихся верными Василию Ивановичу, а его обличения и проклятия отбивали охоту к измене у тех, кто примеривался — не присоединиться ли к мятежу?
Подавление «болотниковщины» — величайший успех русского государственного порядка в царствование Василия IV. Казалось, близок конец Смуты, забрезжила надежда на покой, на переход к мирным делам восстановления страны от разрушений, произведенных кровавым вихрем.
Однако Смута не прекратилась. После опасного промедления Москва разглядела нового врага — фальшивого «царика» в окружении польских и казачьих отрядов.
Гермоген не меняет своего отношения к тем, кто пошел против законного царя. Он обрушивается на армию «тушинского вора» с проклятиями, призывает к покаянию, но сетует на жестковыйность тех, к кому адресует слова свои: все сроки прошли, когда они могли приступить к «исправлению ума», но по сию пору ничего подобного не происходит!
Патриарх напоминает, что прощение еще возможно, однако его не обрести без нелицемерного раскаяния. Гермоген берется лично просить у царя о милосердии для всех, кто решится отстать от дела Самозванца.
Летом 1610 года Василия Шуйского свергли заговорщики.
Гермоген, узнав о печальной судьбе Василия Ивановича, прилюдно обращается к москвичам с просьбой: пока не поздно, верните государя в царские палаты, отдайте ему власть, неправедно отобранную! В тех обстоятельствах патриарх рисковал собственной головой, однако от царя не отступался. Его не послушались. Тогда, не дожидаясь конца «злого совета», патриарх покинул сборище заговорщиков, умасливавших московскую толпу.
Москва все же колебалась. Помня значение царского сана, знать, дворяне и прочие москвичи хотя бы поклялись Василию Шуйскому, «что над ним никакова дурна не учинить». Но живой, умный, энергичный царь — очень неудобная фигура. Как его можно терпеть? Как не стеснять его, когда он самим фактом своей жизни угрожает жизням изменников?!
Дабы поставить окончательную точку, 19 июля заговорщики, придя к плененному царю, велели: прими постриг! Монаху в государях не бывать… Василий Иванович явил отвагу — будучи в руках у смертельных врагов своих, он отказался покориться их воле. Тогда «…Захарей Ляпунов да князь Петр Засeкин со своими совeтники царя Василиа силою постригли в чернеческий чин. Иноческие обеты за царя читал князь Василей Туренин».
Однако тут слово Гермогена испортило всю игру. Предстоятель Церкви своей властью объявил пострижение недействительным, поскольку оно сопровождалось насильственными действиями и сами постригаемый не поизносил отрицания мира. Летопись сообщает: «Патриарх же Гермоген… царя… Василия называл мирским именем, а того князя Василия проклинал и называл его иноком».
В конце концов несчастного царя с семьей заговорщики отдали его злейшими врагам — полякам. В Москве его заменило боярское правительство — Семибоярщина.
Стояние в вере
С августа 1610 года начинается самый тяжелый и одновременно самый значимый для русской истории период в жизни святителя Гермогена. События пойдут вскачь, одно тягостнее другого, вера и воля патриарха подвергнутся испытаниям, каких он не знал за всю свою долгую жизнь. Личность его окажется под ударом холодной хищной стихии — как утес, выдающийся далеко в море, оказывается под натиском неистовых волн в штормовую погоду. Тело седобородого старика изнеможет, но дух выдержит.
Боярское правительство заключило с польским полководцем гетманом Жолкевским соглашение: русским царем становится польский королевич Владислав, если он перейдет в Православие, а королевская армия снимет осаду со Смоленска. Семибоярщина присягнула на верность Владиславу, привела к присяге Москву, а затем разослала по верным городам своих представителей с крестоцеловальными клятвами. Всё это произошло, стоит заметить, до того, как польский король утвердил соглашения, заключенные гетманом. Вскоре с Московского монетного двора побегут по всей стране серебряные ручейки монет с надписью: «Царь и великий князь Владислав Жигимонтович».
Гермоген столь поспешным действиям сопротивлялся. Летопись доносит известие, позволяющее услышать строгий голос патриарха, обащенный к боярам: «Если Владислав… будет в православной вере, я вас благословлю, а если нет… то разрушение будет всему Московскому государству и православной христианской вере, да не будет на вас нашего благословения».
Боярское правительство снарядило посольство к Сигизмунду III. В королевском лагере под Смоленском представителей Москвы принуждали к подчинению. Сигизмунд сам хотел сделаться русским царем, кроме того, он не собирался ни снимать осаду, ни говорить с сыном о переходе в Православие. Послы мужественно отвергали его требования. Незадолго до конца года им привезли из Москвы грамоты, подписанные боярским правительством. Там говорилось: во всем сдайтесь на волю Сигизмунда. Но послы не признали официальную силу грамот: во-первых, отсутствовала подпись патриарха; во-вторых, подписи еще двух членов боярского правительства, как они знали, вытребованы были у обоих насильственно. Весной 1611 года поляки, не сломив русских послов, ограбили их до нитки и вывезли неволей из-под Смоленска. Несколько лет их содержали под стражей, забыв думать о какой-то дипломатической неприкосновенности. Не все вернулись домой…
Гермоген знал о бедственном положении посольства. Более того, он получил из-под Смоленска корреспонденцию, извещавшую его и о политических амбициях Сигизмунда, и о том, что на участников посольства оказывается давление.
Тем временем в Москве слабодушными боярами подготавливалась присяга на имя польского короля — помимо августовской, данной на имя королевича Владислава. Это означало: русская столица признает над собой власть монарха-католика, нимало не ожидая, что он переменит вероисповедание.
Патриарх переживал черные дни.
За несколько месяцев предстоятель Русской Церкви отступал шаг за шагом, оставлял одну оборонительную позицию за другой. Он надеялся: на каком-то рубеже государственные мужи Российской державы опамятуют, устыдятся и поддержат его. Но те всякий раз требовали: «Уступим полякам еще немного!» И вот отступать больше некуда. Страна подошла к тому, чего нельзя сдавать ни при каких условиях. И опереться патриарх может лишь на самого себя и в себе одном отыскать твердость.
Глава Церкви открыто выступает против крестоцелования польскому королю. Ему угрожают физической расправой, но Гермоген остается непоколебим. Проповедь Гермогена против целования креста Сигизмунду совершилась на Николин день, 6 декабря.
Несколько дней спустя Москва узнает: убит Лжедмитрий II! Нет больше ложного «царика», страстно желавшего стать настоящим государем.
Наступает время, когда исчезает искусственное разделение русских на тех, кто оказался в стане Самозванца, и тех, кто им противостоит. Стало возможным политическое объединение нации. Глава Церкви получил возможность обратиться и к тем, и к другим с призывом стоять за веру, не поддаваться чужеземной власти.
Гермоген говорит именно то, что должно прозвучать, то, чего требует вера, то, чего ждет от него народ. К проповедям патриарха прислушиваются со вниманием, какого не было доселе.
Патриарх знал, что ему всеми силами будут затыкать рот, но, как видно, сильна в нем была иноческая наука. Дряхлый, больной человек, коротающий последние месяцы жизни, вдруг оказался сильнее бояр и воевод — молодых, энергичных мужчин, поддавшихся робости и корыстолюбию. Дух его воспарил над ничтожными страстями политических интриг. Слов его теперь жадно ждали по городам и землям всего Московского государства: пока патриарх стоит, наше дело еще не проиграно!
В декабре 1610 — январе 1611 года Гермоген принялся рассылать грамоты в города и земли Московского царства, «разрешая» в них от присяги королевичу Владиславу и призывая собрать полки, прийти к Москве, изгнать из столицы иноверцев и иноплеменников. Послания патриарха сыграли роль дрожжей, добавленных в тесто. Началось брожение. Из этого народного брожения, мутного и беспорядочного, выросло великое подвижническое дело земского ополчения. Земские рати явились под стены Белокаменной, а внутри нее созрело большое восстание против иноземного гарнизона.
Прямо ссылается на письма Гермогена игумен Соловецкого монастыря Антоний. 12 марта 1611 года в послании к шведскому королю Карлу IX настоятель говорит: «Писал с Москвы великий святитель святейший Гермоген, патриарх Московский и всеа Руси, в Великий Новгород и во Псков… и во все городы Московского государства… велел съезжаться к Москве ратным воинским людям и стояти и промышляти единомышленно на литовских людей».
Святитель Гермоген сыграл весьма значительную роль при зарождении земского освободительного движения. Глава Церкви устными распоряжениями и в грамотах призвал паству не только к «стоянию за веру», не только к отказу от присяги Сигизмунду III, но также к вооруженному сопротивлению иноземцам. Действовать подобным образом его вынудили сами поляки, поскольку в ином случае русский престол занял бы католик, а судьба Православия на просторах Московского государства приняла бы гибельный оборот. Важно понимать: не сам народ, лишенный какого-либо побудительного импульса и координирующей воли, поднялся одновременно во множестве городов для похода на Москву, а глава Церкви поднял его на борьбу за веру.
А когда ополчение подошло к Москве, патриарх дал ему письменное благословение.
Современная наука знает две грамоты Гермогена, дошедшие до наших дней от того времени.
25 августа 1611 года свияженин Родион Мосеев доставил послание Гермогена в Нижний Новгород. Глава Церкви, находясь в заключении, призывает власти города писать «…из Нижнего в Казань к митрополиту Ефрему, чтоб митрополит писал в полки… учительную грамоту, да и к казацкому войску, чтоб они стояли крепко в вере… А вам всем от нас благословение… что стоите за веру неподвижно. И я должен за вас Бога молити».
Вторую грамоту «…выписал из Москвы втайне Гермоген… к бояром и к воеводам, и ко всем служилым людем», преследуя две цели. Во-первых, «чтоб не смущались всякие люди никакою прелестию»; во-вторых, чтобы они «стояли… заодин единодушно, вкупе, против врагов и разорителей, и крестопреступников Московского государства, против поляк и литвы».
Гермоген призывал: «Просите у Бога милости и призывайте на помощь крепкую нашу Заступницу, и святых и небесных сил, и всех святых и отринути от себя женскую немощь, и воспринять мужескую храбрость, и стояти противо врагов Божыих и наших губителей крепко, уповая и на Бога, и на пречистую Богородицу, и на всех святых, понеже с нами Бог и заступленье пречистые Богородицы…».
Далее патриарх повелевал унять бесчинства и отказаться от скверны в рядах войска, стоящего за святое дело: «Отриньте от себя всякую ересь и всякое нечестие, его же ненавидит Бог. Кто… блудник — возлюби целомудрие, еже есть чистота телесная… кто разбойник или тать, или клеветник, или судья неправедной… или книги гадательные и волшебные на погибель держит… — впредь обещайся Богу таковых дел не творить».
Последний год в жизни святителя Гермогена представляет собой одно сплошное стояние за веру и постепенно нарастающие муки. Патриарх, как пастырь православного «стада словесного», оказался самым опасным врагом для польского командования в Москве и боярской «партии», готовой подчиниться воле Сигизмунда III.
Его арестовали, а затем дважды переводили из одного узилища в другое, от раза к разу ухудшая условия.
Третье и последнее ограничение свободы Гермогена явилось ужасающим испытанием для измученного старика.
Гермоген был заключен в подвальном (погребном) этаже Архангельской церкви Чудова монастыря. Туда спускали на веревке пищу и воду — через окно. Дореволюционный исследователь В. Борин указал на печальные подробности заточения патриарха: «Прежде туда (в подземелье Чудова монастыря. — Д. В.) можно было попасть через особое замурованное отверстие с помощью винтовой (круглой) лестницы… При обнаружении нижнего подземелья в нем были найдены железные вериги и человеческие черепа и кости… Это темница в буквальном значении этого слова: свет заходил сюда в виде слабой белой полоски, чрез маленькие оконца, находящиеся в двухсаженной стене толщиной и перегороженные железной решеткой».
Патриарху угрожали расправой, требуя от него написать грамоты, которые умиротворили бы земское ополчение и убедили бы ратников разойтись по домам. Гермоген не уступал, поскольку правильно было — не уступать. Он стоял, как волнолом, не рассуждая, разобьет его очередной шторм в крошку или пощадит, и нельзя ли выдернуть из дна морского гранитные корни да отползти на безопасный берег. Он просто поступал так, как повелевал ему долг, связанный с патриаршим саном.
Святитель ушел из жизни, когда в поволжских городах уже собиралось Второе земское ополчение князя Пожарского и Козьмы Минина — сила, которая освободит Москву. Сила, вызванная к жизни посланиями Гермогена... До прихода северного воинства под стены столицы патриарх не доживет.
Поляки не решились прилюдно казнить самого упорного и самого убежденного своего неприятеля; его уморили голодом в темнице.
Прославление Гермогена в лике святых совершилось 12/25 мая 1913 года. Днем позже во имя его был освящен первый храм. Ровно через столетие, 25 мая 2013 года на территории Александровского сада, близ кремлевской стены, был открыт памятник священномученику Гермогену (Ермогену), Патриарху Московскому и всея Руси. Произошло то, чего православный мир нашей страны ждал очень долго...
***
Патриарх Гермоген — фигура, залитая светом, прозрачная, все главные его дела высвечены солнцем, всякое его поучение ясно. Как пастырь духовный, он говорил: следует стоять за веру, не колеблясь. Вокруг ложь и беснование? Будь тверд. Требуется претерпеть мучения? Претерпи, только не отступай от истины. Потребовалось смерть принять? Прими, это большое благо. И сам он поступал так, как требовал от «словесного стада»: не шатался в истине, терпел муки и отдал жизнь, когда ничего, кроме жизни, у него уже не оставалось. Гермоген — камень веры. Он из тех, кого можно положить в фундамент любого здания, и здание будет стоять прочно.
Тропарь священномученнику Ермогену, патриарху Московскому, глас 4
Российския земли первопрестольниче / и неусыпный о ней к Богу молитвенниче, / за веру Христову и паству твою душу свою положив, / страну нашу от нечестия избавил еси. / Темже вопием ти: / спасай нас молитвами твоими, / священномучениче Ермогене, отче наш.
Кондак священномученнику Ермогену, патриарху Московскому, глас 6
Темницею и гладом изнуряем, / даже до смерти верен пребыл еси, блаженне Ермогене, / малодушие от сердец людей твоих отгоняя / и на общий подвиг вся призывая. / Темже и нечестивых мятеж низложил еси и страну нашу утвердил еси, / да вси зовем ти: // радуйся, заступниче Российския земли.
Ин тропарь священномученнику Ермогену, патриарху Московскому, глас 4
Приспе день светлаго торжества, / град Москва радуется, / и с ним Русь Православная ликовствует / песньми и пеньми духовными: / днесь бо священное торжество / в явлении честных и многоцелебных мощей / святителя и чудотворца Ермогена, / якоже солнце незаходимое, возсия светозарными лучами, / разгоняя тьму искушений же и бед / от вопиющих верно: // спасай нас, яко предстатель наш, великий Ермогене.
☦Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго
БАПТИЗМ. ДИСПУТ О ПРЕДАНИИ И ЦЕРКВИ
Миссия в инославной среде. Беседа 3-я
Андрей Солодков
О предании человеческом и Предании апостольском, о том, какие тексты Священного Писания говорят о необходимости следовать Преданию, почему учение о «невидимой Церкви» противоречит тому, что заповедал Христос, и что есть Церковь Христова, а также о том, как вести диспут с сектантами на эти темы, в очередной лекции-беседе рассказывает сектовед Андрей Иванович Солодков.
Отступившия от православныя веры и погибельными ересьми ослепленныя, светом Твоего познания просвети и Святей Твоей Апостольстей Соборней Церкви причти.
В прошлых двух беседах-лекциях цикла «Миссия Церкви в инославной среде» мы говорили об отношении к инославным и об опыте организации центра реабилитации попавших под сектантское влияние. В первой лекции рассмотрели возникновение протестантизма в Европе и необходимые условия для благовестия неповрежденного Евангелия людям, оказавшимся в сектах. Во второй я поделился опытом организации и работы центра реабилитации и методикой возвращения отпавших в лоно Церкви. Сегодня в рамках нашей беседы мы рассмотрим кратко историю баптизма, а также коснемся некоторых практических аспектов методики диспута о Святом Предании и Церкви.
Баптизм возник в Англии в 1609 году и как религиозное направление был выдвинут партией пуритан[1] и конгрегационалистов[2]. Основателем баптизма был Джон Смит, организовавший небольшую общину в Голландии. Сначала он сам крестил себя через обливание, а затем, познакомившись с меннонитами, принял от них крещение. В 1612 году Смит и его последователь Томас Хельвис организовали небольшие общины в Англии и крестили всех членов общины. Это были общие, или генеральные, баптисты. Позже появились партикулярные, или частные, баптисты.
Генеральные баптисты в вопросе о предопределении к спасению придерживались учения одного из деятелей Реформации Якова Арминия, считавшего, что Бог всех людей определил ко спасению, но принять его или нет – зависит от свободной воли человека. Партикулярные баптисты опирались на учение Кальвина, по которому Бог от вечности предопределил одних людей ко спасению, а других – к осуждению и погибели.
Примерно к 1641 году уже сложилось учение, характерное для современного баптизма. Крещение как у частных, так и у общих баптистов стало совершаться через погружение.
Первое время баптисты преследовались в Англии Епископальной церковью, а также были гонимы гражданской властью, подвергались жестоким наказаниям как участники освободительного движения, потому как они ассоциировались с анабаптистами, учинявшими насилие и погромы (об этом говорилось в первой лекции нашего цикла). Известный баптист Джон Буньян просидел в тюрьме двенадцать лет, где написал свои книги «Путешествие Пилигрима в небесную страну» и «Духовная война», пользующиеся популярностью у современных баптистов.
В 1869 году в Англии был принят «Акт веротерпимости», благодаря которому баптисты стали пользоваться покровительством правительства вместе с другими инославными. В 1905 году в Лондоне был создан «Всемирный союз баптистов», центр которого находится в Вашингтоне. Целью его было распространение баптизма по всему земному шару. В настоящее время во всем мире насчитывается более 30 миллионов человек, исповедующих баптизм, 25 миллионов из которых проживают в США.
После русско-турецких войн XVIII века баптизм появился и в России. Тогда к Российской империи были присоединены южные области, включающие Крым, образовавшие Херсонскую, Таврическую, Екатеринославскую губернии. Для освоения новых земель правительство Екатерины II решило заселить окраины страны иностранными переселенцами – колонистами-протестантами. К середине XIX века уже собственно баптистские общины были распространены на Украине, Кавказе, в Санкт-Петербурге.
Всё вероучение современного баптизма основано только на Священном Писании, которое они трактуют и понимают в духе ереси, полагаясь на свой разум, не принимая огромного духовного опыта Святой Православной Церкви. Они отвергают Священное Предание, называя его «лжеучением и творением рук человеческих»[3].
Что такое Предание Церкви
Объясняет ли Священное Писание само себя?
Мы говорили уже, что все инославные, в том числе и баптисты, верят, что Библия объясняет сама себя и не нуждается в Предании. Известен реформаторский принцип, выдвинутый М. Лютером: «Sola Scriptura» – «Библия и только Библия». Но если внимательно читать тексты Библии и не прибегать к «методике» Лютера (напомню, что Лютер исключил Послание апостола Иакова из канона Библии, так как оно противоречило его идее оправдания по вере), то мы увидим, что принцип «Библии достаточно для понимания библейских текстов» опровергает сама Библия. Во 2-м послании апостола Петра мы находим следующие слова:
«и долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (2 Пет. 3: 15–16).
Из этих слов мы видим, что в посланиях апостола Павла есть нечто непонятное – неудобовразумительное, – что невежды и неутвержденные превращают к собственной своей погибели. Невеждами называются люди, которые совсем не слышали слова Благовестия, а неутвержденными названы те, кто слышал слово о Христе, но принял его не из уст Церкви, а в поврежденном состоянии и, таким образом, отпал от единства с Церковью и не утвердился в чистоте истины. Сказано: Церковь – дом Бога живого, «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3: 15). К вопросу о Церкви мы еще вернемся.
Итак, мы видим из этого текста, что можно читать Библию и исказить понимание ее текста, как утверждает апостол Петр, «к собственной своей погибели».
Правильное понимание Священного Писания – это одно из важных условий дела нашего спасения. «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5: 39). Апостол Петр, начиная свое увещевание по этому поводу, обращает на это особое внимание. Вернемся еще раз к началу текста, прочитанного выше: «Долготерпение Господа нашего почитайте спасением» (2 Пет. 3: 15). Критерий понимания текстов Библии – вопрос не отвлеченный и не философский, но самый серьезный, касающийся нашего спасения!
Держитесь Предания!
Критерий правильного понимания Священного Писания – Священное Предание. Все без исключения сектанты отвергают Предание и подтверждают свое отвержение некоторыми текстами Библии – и такие тексты действительно есть.
В Евангелии от Марка, в главе 7, говорится о предании, которое Христос отвергает.
«Собрались к Нему фарисеи и некоторые из книжников, пришедшие из Иерусалима, и, увидев некоторых из учеников Его, евших хлеб нечистыми, то есть неумытыми, руками (у евреев был целый обряд омовения рук. – А.С.), укоряли. Ибо фарисеи и все Иудеи, держась предания старцев, не едят, не умыв тщательно рук… Есть и многое другое, чего они приняли держаться…» (Мк. 7: 1–4).
И Христос их осуждает за это, говоря:
«Тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим. Ибо вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого…» (Мк. 7: 7–8)
И далее:
«И сказал им: хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание? Ибо Моисей сказал: почитай отца своего и мать свою (это пятая заповедь. – А.С.); и: злословящий отца или мать смертью да умрет. А вы говорите: кто скажет отцу или матери: корван, то есть дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей, устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное» (Мк. 7: 9–13).
Есть параллельное место в Евангелии от Матфея, в главе 15.
В диспуте о Священном Писании и Священном Предании оппонент приведет именно эти тексты Библии и, опираясь на них, будет утверждать ненужность Предания.
Но вспомним высказывание святителя Иринея Лионского: «Невозможно лечить людей больных, не зная причину их нездоровья, поэтому некоторые были намного искусней меня, но не могли одолеть ересь Валентина, потому что в точности не знали их учения». В чем причина нездоровья в этом вопросе у баптистов? Они берут только часть библейского откровения и выдают ее за полноту истины. Но в Библии есть тексты, которые говорят о необходимости Священного Предания.
У апостола Павла мы находим следующие слова:
«Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1 Кор. 11: 2).
Апостол хвалит христиан, держащихся Предания. И во 2-м послании к Фессалоникийцам пишет:
«Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2: 15).
Из этого текста очевидна необходимость Предания. Сказано: во-первых, «держите Предания, которым научены»; во-вторых, «словом»; в-третьих, «посланием».
Надо сказать, что Предание всегда первично. Откуда Моисей знал, как Бог творил этот мир? Бог открыл ему, и он записал. Откуда Ной знал, какие животные чистые, какие нет, ведь об этом говорится намного позже, после потопа? И Моисей, и Ной знали об этом не из написанного в Библии, а из Предания устного.
Часто оппонент говорит, что Предание – это канон Библии: 39 книг Ветхого и 27 книг Нового Заветов. Нет. Снова надо повторить: апостол Павел детализирует и уточняет: научены преданием (παραδόσεις), словом (λόγου – Библия, слово Божие), посланием (ἐπιστολη̃ς – которое читаем). То есть три составляющих в научении истине, и апостол Павел настаивает, что необходимо их держаться: это «предание, слово, послание».
И тут уместно задать вопрос: как вы, протестанты, говоря, что живете по Библии, соблюдаете Предание? Ведь апостол Павел предупреждает:
«Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию (παραδόσεις), которое приняли от нас» (2 Фес. 3: 6).
Таким образом, Предание – это не то, что Церковь придумала, а что приняла с апостольских времен и сохранила.
Подчеркнем: православные тоже не принимают человеческого предания. А у инославных человеческих преданий много. К ним относятся измышления и сочинения их «учителей», на которых строится вся сектантская догматика; опираясь на их авторитет, дается и истолкование Библии. У адвентистов, например, это книги Елены Уайт, у свидетелей Иеговы – журналы «Сторожевая башня» и «Пробудись!». Есть свои писатели у баптистов: Джон Буньян и другие авторы и толкователи.
Предание, которого держится Православная Церковь, – и это надо снова и снова повторять – не сводится только к набору книг и творений. У инославных ложное представление о православном Предании. Они думают, что мы хотим прикрепить к Библии еще какие-то книги и апокрифы.
И здесь будет кстати напомнить о каноне Священного Писания. И можно задать такие вопросы: «А откуда известно, что Евангелие от Марка написал Марк? Откуда известно, что Евангелие от Иоанна написал Иоанн? Почему четыре Евангелия – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна – считаются каноническими, а Евангелие от Фомы, например, книга неканоническая? Или Евангелие от Андрея? Ведь вы не читаете эти Евангелия и не признаете. Почему? Потому что они не канонические. А кто сказал, какие книги канонические, а какие нет?» Церковь сказала на основании Святого Предания и Соборного Разума! Церковь утвердила этот канон, определив, что ложное, а что истинное. На основании чего Церковь утвердила этот канон? На основании Предания.
Слышать, принимать и познавать Истину
Инославные, отпав от единства с Церковью, утратили способность воспринимать библейское учение в полноте Святого Духа, Который со времен Пятидесятницы непрестанно наставляет Церковь, созданную Христом на земле. Отпавшие утратили способность воспринимать полноту откровения и Самого Христа в присущем Ему свете.
Владимир Лосский, русский богослов, пишет о нераздельности Священного Писания и Священного Предания следующее: «Если Писание и все то, что может быть сказано написанными или иными символами, суть различные способы выражать Истину, то Священное Предание – единственный способ воспринимать Истину: никто не может назвать (познать) Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор. 12: 3)… Итак, мы можем дать точное определение Преданию, сказав, что оно есть жизнь Духа Святого в Церкви, жизнь, сообщающая каждому верующему способность слышать, принимать, познавать Истину в присущем Ей Свете, а не в естественном свете человеческого разума».
Всякий человек или общество, разорвав связь с Церковью, утрачивает способность слышать, принимать и познавать Истину. Эти способности возвращаются человеку только при воссоединении со Христом в Таинствах.
Тему о Таинствах Церкви мы рассмотрим позже, в следующих беседах, сейчас только напомню евангельскую историю о Луке и Клеопе, шедших в Эммаус:
«В тот же день двое из них шли в селение, отстоящее стадий на шестьдесят от Иерусалима, называемое Эммаус; и разговаривали между собою о всех сих событиях. И когда они разговаривали и рассуждали между собою, и Сам Иисус, приблизившись, пошел с ними. Но глаза их были удержаны, так что они не узнали Его.
Он же сказал им: о чем это вы, идя, рассуждаете между собою, и отчего вы печальны? Один из них, именем Клеопа, сказал Ему в ответ: неужели Ты один из пришедших в Иерусалим не знаешь о происшедшем в нем в эти дни? И сказал им: о чем? Они сказали Ему: что было с Иисусом Назарянином, Который был пророк, сильный в деле и слове пред Богом и всем народом; как предали Его первосвященники и начальники наши для осуждения на смерть и распяли Его. А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля; но со всем тем, уже третий день ныне, как это произошло.
Но и некоторые женщины из наших изумили нас: они были рано у гроба и не нашли тела Его и, придя, сказывали, что они видели и явление Ангелов, которые говорят, что Он жив. И пошли некоторые из наших ко гробу и нашли так, как и женщины говорили, но Его не видели.
Тогда Он сказал им: о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании.
И приблизились они к тому селению, в которое шли; и Он показывал им вид, что хочет идти далее. Но они удерживали Его, говоря: останься с нами, потому что день уже склонился к вечеру. И Он вошел и остался с ними.
И когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его» (Лк. 24: 13–31).
Мы видим, что Господь Иисус Христос объяснял им пророчества из Писаний Ветхого Завета о Себе, но они оставались «несмысленные и медлительные сердцем», и только после того, как Сам Христос преподал им Причастие и Они воссоединяются с Ним, «открылись у них глаза, и они узнали Его».
О некоторых переводах Библии
Скажу еще несколько слов о конфессиональных переводах Библии. Вот, например, перевод Библии, сделанный в п. Заокском адвентистами. (Об адвентистах седьмого дня, истории их заблуждения мы будем говорить на одной из последующих лекций-бесед, сейчас лишь затронем вопрос о Предании.) Переводчики Института Библии в адвентистской семинарии пошли путем редактирования текстов Библии согласно своему учению-заблуждению. Если в их переводе мы рассмотрим тексты о Предании, то увидим следующее. Слово «Предание» на греческом языке, как мы видели выше, – παραδόσεις (парадосис). Адвентисты, как известно, в своем вероучении так же отвергают Предание, как и баптисты. Делая свой перевод, они, по-видимому, решили раз и навсегда удалить понятие об апостольском Предании, раз оно не вмешается в их догматическое заблуждение.
Подобный прецедент, в общем-то, уже был. Мы видели его в истории Реформации: Лютер выбросил из канона Библии целое Послание апостола Иакова, объявив его апокрифом, потому что оно не совпадало с его идеей «оправдания только по вере», а в послании есть стихи, говорящие: «Вера без дел мертва» (Иак. 2: 26).
Адвентисты в своей редакции не столь решительны, но, тем не менее, в текстах, где говорится положительно о необходимости Священного Предания – 1 Кор. 11: 2; 2 Фес. 2: 15; 3: 6 – слово παραδόσεις они заменили, переведя словами «учение», «истина»; а где о предании говорится отрицательно как о предании человеческом, там слово παραδόσεις оставили. Если мы откроем греческий текст, то увидим, что во всех приведенных выше текстах о Предании стоит слово παραδόσεις – без всякой альтернативы какого-либо другого прочтения или отсутствия данного слова, что давало бы право на его замену по смыслу по определенным правилам перевода.
Попытка воспринять Божественное Откровение рациональным мышлением и не вместив истину о предании человеческом и Предании апостольском приводит, мягко говоря, к такой нечистоплотности при переводе Библии. И так во многих вопросах, в которых заблудились сектантские сообщества.
Итак, еще раз. В Библии есть такие понятия, как: предание человеческое и Предание апостольское; церковь – вавилонская блудница и Невеста Христова; идолы других богов и святые изображения; чаша бесовская и Святая Евхаристия.
Принцип «согласия отцов»
Есть другое возражение протестантов по поводу вопроса contra traditia. Они говорят: «Как вы, православные, определяете, что истина, а что ложь у ваших отцов Церкви? Ведь в их трудах можно встретить противоречия по тем или иным вопросам». Упрекать в этом Православную Вселенскую Церковь не совсем корректно. Римо-католиков, да, вполне уместно. Подтасовки в католических преданиях в результате отклонения Римского епископа от Вселенского вероисповедания есть, в связи с чем, в общем-то, и возникло такое явление, как реформаторское движение в Европе. В предыдущих лекциях было уже сказано, что протестанты и их последователи протестуют против католической догматики, перенося этот протест автоматически и на Православие. Здесь один совет протестантам – познакомиться сначала с Православием, а потом и выдвигать протест.
Что касается некоторых разногласий в учении отцов, то последнее слово в вопросе, что истина, а что ересь, не за папой – епископом Рима, против чего протестовали и протестуют протестанты. Этот вопрос решается в Церкви соборно и посредством принципа «согласия отцов» (сonsensus patrum). Соборность – не выдумка последующих веков христианства. Основа соборного решения вопросов заложена еще в апостольский период. Когда возникли разногласия в Церкви, в частности о том, как принимать язычников и что они должны соблюдать после крещения, Собор постановил: «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы» (Деян. 15: 28). Как видим, Собор и его определение есть голос Святого Духа: «ибо угодно Святому Духу и нам».
Также решением V–VI Вселенского Собора было установлено, что если усматриваются какие-либо разночтения в суждении по тому или иному вопросу у отцов, не изложенному в соборных определениях (оросах и канонах), то необходимо руководствоваться мнением 12 отцов. В дальнейшем Собор постановил руководствоваться тремя отцами и их учение по тому или иному вопросу считать образцовым. Это святители Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Богослов. Все остальные мнения, идущие вразрез с соборными определениями и учением трех святителей, не являются учением Церкви, но лишь частными суждениями.
Принцип «согласия отцов» (сonsensus patrum) был сформулирован в V веке преподобным Викентием Лиринским: «Должно сносить суждения только тех отцов, которые, живя, уча и пребывая в вере и в кафолическом общении свято, мудро, постоянно, сподобились или с верою почить о Христе, или блаженно умереть за Христа. А верить им должно по такому правилу: что только или все они, или большинство их единомысленно принимали, содержали, передавали открыто, часто непоколебимо, как будто по какому предварительному согласию между собою учителей, то считать несомненным, верным и непререкаемым; а о чем мыслил кто, святой ли он или ученый, исповедник ли и мученик, не согласно со всеми или даже вопреки всем, то относить к мнениям личным, сокровенным, частным, отличным (secretum) от авторитета общего, открытого и всенародного верования; дабы, оставив древнюю истину вселенского догмата, по нечестивому обычаю еретиков и раскольников, с величайшей опасностью относительно вечного спасения, не последовать нам новому заблуждению одного человека».
Из всего сказанного видно, что Предание есть Дух Святой, живущий в Церкви. Отвержение Церковного Предания есть хула на Святого Духа, которая, по словам Спасителя, «не простится ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12: 32). Есть над чем задуматься.
Что есть Церковь
Обычно инославные, в том числе и баптисты, для утверждения своего понимания Церкви ссылаются на текст из Евангелия от Матфея, 18: 20: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». Мол, вот и основания для организации Церкви. Рассмотрим подробнее контекст и выясним, о чем тут идет речь, а для этого обратимся к предыдущим стихам этой главы, потому что стих 20 является завершением наставления Христа Своим ученикам.
Итак, читаем с 15-го стиха:
«Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе. Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18: 15–20).
Весь этот фрагмент – о том, как нужно поступать в Церкви. Сначала Спаситель говорит, как нужно поступать в Церкви с братом согрешающим: стихи 15–17. Потом – как нужно молиться в Церкви: стихи 18–20; в Мф. 18: 20 – о соборной молитве. Христос нас не учил молиться: «Отче мой» – но: «Отче наш». Здесь ничего не говорится о создании Церкви. Речь идет о силе соборной молитвы.
Баптисты учат о невидимой Церкви. Они говорят, что в каждой конфессии есть искренне верующие люди, которых Господь соберет во время Страшного суда. То есть искренность – критерий истины. Но можно искренне и заблуждаться. Если мы искренне поверим лжи, от нашей искренности она не сделается правдой.
Если Церковь невидимую составляют искренне верующие во всех христианских конфессиях, то как мне исполнить заповедь Христа: «Если не послушает, скажи церкви»? Что, я должен бегать по всем конфессиям и искать искренне верующих, чтобы исполнить слова Христа: «скажи церкви»? Как сказать, если она невидима? И где индикатор и принцип проверки искренности? Не удивлюсь, если будет предложен для этой процедуры индикатор лжи.
Далее: где двое или трое собраны во имя Христово, там еще совсем не Церковь. Собрание изучающих Писание, например, трудно назвать Церковью, в лучшем случае его можно назвать библейским кружком.
Православный человек не мыслит спасение вне Церкви, а значит – вне Христа. У баптистов все иначе, и при ведении диспута с ними это надо знать. Для спасения, по баптистскому учению, необязательно принадлежать к какой-либо Церкви. Они об этом учат, опираясь на стих из Послания к Ефесянам, 2: 5, так: «Человек, мертвый по преступлениям и грехам, получает спасение через Иисуса Христа» – и добавляют от себя: «находясь вне церкви»[4]. В другом месте: «Должны не забывать величайшую и драгоценнейшую истину, что спасает нас не Церковь (какая бы она ни была), а Христос, умерший за наши грехи на Голгофе»[5].
В баптистском сознании Церковь отделяется от Христа. Церкви просто не существует, если мы не собрались в очередной кружок изучения Библии по принципу «двое-трое». Разошлись по домам – и нет Церкви; собрались – и снова есть. Фольклор какой-то. Играй, гармонь, получается. Объединяет нас собрание по вере во имя Христа – вот принцип и основание Церкви в инославном понимании.
Зная их заблуждение в этом вопросе, рассмотрим, опираясь на Священное Писание, соответствует ли такая интерпретация библейских текстов учению о Церкви.
Итак, в диспуте о Церкви приведем следующий текст: Евангелие от Матфея, 16: 18. Когда апостол Петр от лица всех апостолов исповедовал Христа: «Ты – Сын Бога Живаго», то Христос сказал ему:
«Ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16: 18).
Очень важные слова, которые необходимо объяснить: во-первых, слова «создам Церковь», и во-вторых – «врата ада не одолеют ее». Что значит «создам Церковь»? Христос говорит: «создам Церковь Мою», а не: «создам церкви Мои». Сказано в единственном числе: οἰκοδομήσω μου τὴν ἐκκλησίαν – «создам Церковь Мою». Также и у апостола Павла находим такие слова:
«Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф. 4: 4–6).
Иногда оппонент может с нами согласиться, что, мол, Христос действительно создал Церковь в апостольские времена, но она повредилась, отступив в угоду язычеству от чистоты Евангелия. Это неправда. Такое ложное утверждение о возможном повреждении Церкви рождается в результате ложного понимания природы Церкви. Церковь, по словам Христа, непобедима, а значит, и не повреждаема.
Зададим вопрос: «Вы верите Христу и словам Христа?» Ответят: «Конечно». Так вот, Христос говорит: «Создам Церковь [одну] Мою, и врата ада не одолеют ее». Церковь, по определению Христа, одна и непобедима. Церковь – это не только ἐκκλησίαν, то есть собрание людей, как учат сектанты. Церковь собрал Сам Христос. И недостаточно уверовать во Христа, как рассуждают баптисты, и собраться, чтобы стать Христовой Церковью. В Евангелие от Иоанна сказано: «И когда Он был в Иерусалиме на празднике Пасхи, то многие, видя чудеса, которые Он творил, уверовали во имя Его. Но Сам Иисус не вверял Себя им» (Ин. 2: 23–24). Кому же Христос вверил Себя, и кого избран на служение? – Апостолов. «Быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом» (Еф. 2: 20–22), пишет апостол Павел. Вот так: «быв утверждены на основании Апостолов и пророков». В следующих лекциях мы рассмотрим вопросы избрания законного священства, рукоположения и благодати, сейчас скажу лишь, что основанием Церкви является не вера, не Библия, а Сам Христос: «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3: 11).
Для основания новой Церкви нужно, чтобы Христос снова родился, избрал Себе учеников, пострадал на кресте, умер и воскрес и в пятидесятый день Дух Святой сошел бы на Церковь. Устроение Церкви по своеволию невозможно. Нет повторения этих событий, нет и иной Церкви. Церковь не прерывается в истории человечества, а через апостольское рукоположение существует до сего дня. «Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28: 20), – говорит Христос. И еще: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас» (Ин. 15: 16). Христос избирает и поставляет Сам на служение. И благодать избранности передается через рукоположение. Апостол Павел пишет своему преемнику Тимофею: «Возгревай дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2 Тим. 1: 6).
Дар преемства Русская Православная Церковь может показать от апостола Андрея до патриарха Кирилла. Святейший Патриарх 179-й по преемственности. «Я знаю, которых избрал» (Ин. 13: 18), – говорит Спаситель.
Есть по этому поводу возражение: мол, как апостол Павел был избран Христом по дороге в Дамаск (см.: Деян. 9), так же вот и нас избрал Христос. Но если мы внимательно прочитаем эту главу Деяний апостольских – не выборочно, а полностью, – то увидим, что к апостолу Павлу, ослепшему после встречи со Христом, посылается ученик Христов из 70-ти – Анания, чтобы присоединить его к Церкви через крещение и возложение рук апостольства:
«Анания пошел и вошел в дом и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святаго Духа. И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел; и, встав, крестился» (Деян. 9: 17–18).
Несмотря на то, что Христос явился ему лично, апостол Павел нуждается в соединении с Церковью через избранного Христом преемника, через крещение и возложение рук апостольства по благодати Святого Духа.
Христос и Основание, Он и Основатель Церкви. Церковь – не просто собрание единомышленников, Церковь – тело Христово, как сказано у апостола Павла в Послании к Колоссянам: «И Он есть глава тела Церкви» (Кол. 1: 18).
Церковь – тело Христово, Христос – Глава Церкви. Отделение Главы от тела – это, мягко говоря, кощунственное богословие. А может ли быть победим Христос? Нет!
Церковь – Богочеловеческий организм. Христос-Глава присутствует в Церкви в ее Таинствах[6], посредством которых мы, как живые клетки, соединяемся с Ним по благодати в Его Богочеловечество. «Пребудьте во Мне и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есмь Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Ин. 15: 4–6).
Часто звучит как аргумент против Церкви обвинение православных в том, что они грешат. Да, никто не застрахован от впадения в грехи, сказано: «Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1 Кор. 10: 12). Но если и есть грех в Церкви, то это не грех Церкви, а грех против Церкви. Разве Христос говорил: «Создам Церковь Мою, а если вы будете плохо себя вести, то создавайте другую»? Нет! Ничего такого не сказано. Впадение в грехи отдельных членов не может повредить Церкви, таковой приходит на исповедь для исправления. От сектантов не раз приходилось слышать, что, уверовав во Христа, они уже не впадают в согрешения. Апостол Иоанн пишет, что утверждающий подобное – обманщик: «Кто говорит, что без греха, тот лжец и нет в нем правды» (1 Ин. 1: 8). Если же речь идет о еретическом заблуждении православного, то он сам разрывает общение с Церковью, если не раскаивается в своем заблуждении и упорствует.
Церковь не побеждается и не повреждается, так как ни Христос, ни Дух Святой, управляющий Церковью и обитающий в Церкви, повредиться не может. Всякий утверждающий обратное скорее сам поврежден.
В следующих лекциях-беседах, говоря о диспуте с сектантами по вопросам спасения, крещения младенцев, иконопочитания, мы еще будет возвращаться к вопросу о Церкви.
Сегодняшнюю беседу хотелось бы завершить словами священномученика Киприана Карфагенского: «Кому Церковь не Мать, тому Бог не Отец».
А всех крещенных, но отпавших от Матери-Церкви, часто по недоразумению, и впавших в заблуждение призовем к покаянию и возвращению домой – в «Церковь Бога Живого, (которая есть) столп и утверждение истины» (1 Тим. 3: 15), особенно в это благоприятное время – в дни Великого поста.
☦Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго
СМИРЕННЫЙ ТИХОН
Божиею Милостью Патриарх Московский и всея Руси возлюбленным о Господе архипастырям, пастырям и всем верным чадам Православной Церкви Русской .
«Да избавит нас Господь от
настоящего века лукавого»
(Гал.1:4)
Тяжкое время переживает ныне Святая Православная Церковь Христова в Русской земле: гонение воздвигли на истину Христову явные и тайные враги сей истины и стремятся к тому, чтобы погубить дело Христово и вместо любви христианской всюду сеять семена злобы ненавистной и братоубийственной брани.
Забыты и попраны заповеди Христовы о любви к ближним: ежедневно доходят до нас известия об ужасных и зверских избиениях ни в чем не повинных и даже на одре болезни лежащих людей, виновных только разве в том, что честно исполняли свой долг перед Родиной, что все силы свои полагали не только под покровом ночной темноты, но и в явь при дневном свете, с неслыханною доселе дерзостью и беспощадной жестокостью, без всякого суда и с попранием всякого права и законности, совершается в наши дни во всех почти городах и весях нашей отчизны: и в столицах, и на отдаленных окраинах (в Петрограде, Москве, Иркутске, Севастополе и других).
Все сие преисполняет сердце наше глубокою болезненною скорбию и вынуждает нас обратиться к таковым извергам рода человеческого с грозным словом обличения и прещения по завету св. Апостола: «Согрешающих пред всеми обличай, да и прочии страх имут» (1Тим.5:20).
Опомнитесь, безумцы, прекратите ваши кровавые расправы. Ведь то, что творите вы, не только жестокое дело, это – поистине дело сатанинское, за которое подлежите вы огню геенскому в жизни будущей – загробной и страшному проклятию потомства в жизни настоящей – земной.
Властию, данною нам от Бога, запрещаем вам приступать к Тайнам Христовым, анафемствуем вас, если только вы носите еще имена христианские и хотя по рождению своему принадлежите к Церкви Православной.
Заклинаем и всех вас, верных чад Православной Церкви Христовой, не вступать с таковыми извергами рода человеческого в какие-либо общения: «изъмите злаго от нас самих» (1Кор.5:13).
Гонение жесточайшее воздвигнуто и на Святую Церковь Христову: благодатные таинства, освящающие рождение на свет человека, или благословляющие супружеский союз семьи христианской, открыто объявляются ненужными, излишними; святые храмы подвергаются или разрушению чрез расстрел из орудий смертоносных (святые соборы Кремля Московского), или ограблению и кощунственному оскорблению (часовня Спасителя в Петрограде); чтимые верующим народом обители святые (как Александро-Невская и Почаевская лавры) захватываются безбожными властелинами тьмы века сего и объявляются каким-то якобы народным достоянием; школы, содержавшиеся на средства Церкви Православной и подготовлявшие пастырей Церкви и учителей веры, признаются излишними и обращаются или в училища безверия, или даже прямо в рассадники безнравственности.
Имущество монастырей и церквей православных отбираются под предлогом, что то – народное достояние, но без всякого права и даже без желания считаться с законною волею самого народа... И, наконец, власть, обещавшая водворить на Руси право и правду, обеспечить свободу и порядок, проявляет всюду только самое разнузданное своеволие и сплошное насилие над всеми и в частности над Святою Церковью Православной.
Где же пределы этим издевательствам над Церковью Христовой? Как и чем можно остановить это наступление на нее врагов неистовых?
Зовем всех вас, верующих и верных чад Церкви: станьте на защиту оскорбляемой и угнетаемой ныне Святой Матери нашей.
Враги Церкви захватывают власть над нею и ее достоянием силою смертоносного оружия, а вы противостаньте им силою веры вашей, нашего властного всенародного вопля, который остановит безумцев и покажет им, что не имеют они права называть себя поборниками народного блага, строителями новой жизни по велению народного разума, ибо действуют даже прямо противно совести народной.
А если нужно будет и пострадать за дело Христово, зовем вас, возлюбленные чада Церкви, зовем вас на эти страдания вместе с собою словами святого Апостола: «Кто разлучит от любве Божия? Скорбь ли, или теснота, или гонение, или глад, или нагота, или беда, или меч?» (Рим.8:35).
А вы, братие Архипастыри и Пастыри, не медля ни одного часа в вашем духовном делании, с пламенной ревностью зовите чад ваших на защиту попираемых ныне прав Церкви Православной, немедленно устрояйте духовные союзы, зовите не нуждою, а доброю волею становиться в ряды духовных борцов, которые силе внешней противопоставят силу своего святого воодушевления, и мы твердо уповаем, что враги Церкви будут посрамлены и расточатся силою Креста Христова, ибо непреложно обетование Самого Божественного Крестоносца: «Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей».
Тихон, Патриарх Московский и всея Руси
Января 19 дня, 1918 г.
(Московская Синодальная Типография, 1918 г.).
Добро пожаловать в группу
https://ok.ru/simpobedish
☦Получил распространение после принятия христианства и поныне сохраняется в богослужебном пении.
Знаменный распев – исконная форма русского богослужебного пения, величайшее достояние нашей культуры. Само название знаменный распев происходит от формы записи – «знаменами»
ЗНАМЕННЫЙ РАСПЕВ
ЗНАМЕННЫЙ РАСПЕВ [знаменный роспев, знаменное пение, крюковое пение] – основная певческая традиция Древней Руси. Получил распространение после принятия христианства и поныне сохраняется в богослужебном пении. (Православная энциклопедия).
Знаменный распев – исконная форма русского богослужебного пения, величайшее достояние нашей культуры.
Само название знаменный распев происходит от формы записи – «знаменами» т.е. особыми знаками. Такая нотация называется знаменная или крюковая (от названия наиболее употребительных знаков – крюков).
Древнее русское слово «распев» (от глагола «распеть») означает распределение и обработку мелодического материала (мелодических формул: попевок, лиц, фит) по данному, распеваемому тексту.
Однако процесс древнерусского церковного песнотворчества – это не музыкальная обработка в современном понимании, и даже не переложение текста на музыку, а нечто более сложное, требующее не столько музыкального мастерства, сколько благодатного озарения Свыше. Знаменный распев не возник стихийно и не имеет автора в современном смысле; он развивался незаметно, подобно растению. (Прот. Борис Николаев)
В течение многих веков трудами в основном безымянных музыкантов-распевщиков создавался «монументальнейший свод мелодических сокровищ», годовой цикл богослужебного русского знаменного пения. (Б.П. Кутузов)
Становление и развитие Древнерусского богослужебного пения
Русь приняла от Восточной Византийской Церкви Православие, а вместе с ним и богослужение. Знаменное пение берет начало из древней византийской богослужебной практики. Это подтверждается сходством певческих знаков, общностью мелодических оборотов старого византийского и русского знаменного пения.
«Русь — полноправная наследница Византии не только в преемстве веры, но и в церковных обычаях и установлениях. Церковная письменность, иконопись, архитектура, пение — несут на себе отпечаток этого родства, свидетельство своего благородного происхождения». ( Иером. Павел Коротких)
Источником для знаменной нотации послужила поздневизантийская невменная нотация. Из византийской литургической практики был заимствован и принцип организации музыкального материала – система осмогласия (система 8 гласов).
Нотированные рукописи ранней эпохи свидетельствуют о сходстве многих мелодических оборотов с византийскими прототипами.
Однако уже в древнейших нотированных списках заметны признаки переработки византийского мелоса и форм записи напевов. Древнерусские рукописи имеют очевидные отличия от византийских аналогов.
Как замечают исследователи древнерусского церковного пения, сопоставляя греческий и славянский варианты одного и того же песнопения, произошла адаптация византийского пения на русской почве, а не его славянское копирование. Проще говоря, знаменная мелодия – это русская переработка греческого осмогласия.
https://andronikov-monastery.moscow/znamenny-raspev/#:~:text=ЗНАМЕННЫЙ РАСПЕВ&text=Получил распространение после принятия христианства,записи – «знаменами» т.
https://youtu.be/HD8GjBCvoZo
Заповеди Божьи
1-я заповедь. Я Господь, Бог твой; пусть не будет у тебя других богов, кроме Меня.
2-я заповедь. Не делай себе идола (статуи) и никакого изображении того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в водах под землей; не поклоняйся и не служи им.
3-я заповедь. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно.
4-я заповедь. Помни день субботний, чтобы проводить его свято. Шесть дней работай и совершай в них все дела твои, а день седьмой (день покоя) суббота (да будет посвящен) Господу, Богу твоему.
5-я заповедь. Почитай отца своего и мать свою, (чтобы тебе хорошо было и) чтобы продлились дни твои на земле.
6-я заповедь. Не убивай.
7-я заповедь. Не прелюбодействуй.
8-я зап
Евангельские и Апостольские чтения 28 апреля 2024
Утр. – Мф.21:1–11,15–17 (зач. 83 первое). Лит. – Флп.4:4–9 (зач. 247). Ин.12:1–18 (зач. 41).* Заимствованный из грузинского языка префикс «ме» указывает здесь на отношение принадлежности: Месукевийцы – пострадавшие вместе с мч. Сухием (ср.: Сергий (Спасский), архиеп. Верный месяцеслов всех русских святых. М., 1903. С. 48).Евангелие от Матфея
Утр. – Мф.21:1–11,15–17 (зач. 83 первое).
И когда приблизились к Иерусалиму и пришли в Виффагию к горе Елеонской, тогда Иисус послал двух учеников,
сказав им: пойдите в селение, которое прямо перед вами; и тотчас найдете ослицу привязанную и молодого осла с нею; отвязав, приведите ко Мне;
и если кто с
УЧЁНЫЕ ПОДТВЕРДИЛИ И ДОКАЗАЛИ..
О пользе коротких молитв
В идеале православный человек должен стремиться к непрестанной молитве. Потому что это позволяет сосредоточить мысли и чувства на Боге, а не на осуждении, искушениях, раздражении и греховных мыслях. Это непросто, поскольку у каждого из нас есть работа или учеба, обязанности родителей, супругов, родных. Кажется, что на молитвенное общение с Всевышним времени остается совсем ничего, осилить бы утреннее и вечернее молитвенное правило. Это заблуждение.
Когда доведется воспользоваться общественным транспортом, обратите внимание на попутчиков, большинство из них будет сидеть в телефоне: пролистывать ленту в соцсетях, смотреть ролики и сториз, обмениваться сообщениями
Икона Богородицы Остробрамская Виленская. Празднование: 27 апреля
Остробрамская (Виленская) икона Божией Матери является главной святыней Вильны.Сохранилось несколько преданий, повествующих об истории происхождения образа. Согласно одному из них, икона была принесена из Корсуни великим князем Ольгердом и подарена первой супруге Марии. Вторая супруга великого князя, Иулиания, передала икону в Троицкую церковь, откуда образ попал в часовню у острых ворот.
Другое предание говорит о том, что икона была прислана Ольгерду греческим императором Иоанном Палеологом, когда тот узнал о принятии Ольгердом христианства.
По третьему источнику, чудотворная икона сама чудесно явилась на Острых воротах
Икона Богородицы Остробрамская Виленская
Остробрамская (Виленская) икона Божией Матери является главной святыней Вильны.
Сохранилось несколько преданий, повествующих об истории происхождения образа. Согласно одному из них, икона была принесена из Корсуни великим князем Ольгердом и подарена первой супруге Марии. Вторая супруга великого князя, Иулиания, передала икону в Троицкую церковь, откуда образ попал в часовню у острых ворот.
Другое предание говорит о том, что икона была прислана Ольгерду греческим императором Иоанном Палеологом, когда тот узнал о принятии Ольгердом христианства.
По третьему источнику, чудотворная икона сама чудесно явилась на Острых воротах 14 апреля 1431 г. Несомне
Остробрамская (Виленская) икона Божией Матери является главной святыней Вильны.
Сохранилось несколько преданий, повествующих об истории происхождения образа. Согласно одному из них, икона была принесена из Корсуни великим князем Ольгердом и подарена первой супруге Марии. Вторая супруга великого князя, Иулиания, передала икону в Троицкую церковь, откуда образ попал в часовню у острых ворот.
Другое предание говорит о том, что икона была прислана Ольгерду греческим императором Иоанном Палеологом, когда тот узнал о принятии Ольгердом христианства.
По третьему источнику, чудотворная икона сама чудесно явилась на Острых воротах 14 апреля 1431 г. Несомне
О живых всех молись всегда за литургией, никого не пропускай ни добрых, ни злых. За всех помолись.
Врагов ваших любите. А любить как? Это молиться прежде всего должны, с любовью сердечной, с теплотой. Думать: «Какой глупый человек! И чего
враждовать, и чего не хватает, да вразуми его Господи». Всегда кто досаждает нам, кто творит нам зло, вот такая добрая, сердечная молитва. Всех помяни: и крестных, и крестников, и священников, и
архиереев, которых ты знаешь, за всех помолись, и монахов, и в монастырях побывай мысленно, где бывали и знаете и что-то видели. Помолись о всех: и
о воспитателях, и о учителях, и своих соучениках, и студенческую скамью вспомните, и профессоров, и
докторов, которые
Врагов ваших любите. А любить как? Это молиться прежде всего должны, с любовью сердечной, с теплотой. Думать: «Какой глупый человек! И чего
враждовать, и чего не хватает, да вразуми его Господи». Всегда кто досаждает нам, кто творит нам зло, вот такая добрая, сердечная молитва. Всех помяни: и крестных, и крестников, и священников, и
архиереев, которых ты знаешь, за всех помолись, и монахов, и в монастырях побывай мысленно, где бывали и знаете и что-то видели. Помолись о всех: и
о воспитателях, и о учителях, и своих соучениках, и студенческую скамью вспомните, и профессоров, и
докторов, которые
Что делать с вербой? Священник Антоний Русакевич
Ответы на вопросы.
Вопрос: «Ставят ли вербу воду?»
Ответ: «Да, можно так делать. Некоторые люди даже так делают: поставят в воду вербу, она пускает корешки, высаживают потом где-нибудь в огороде у себя, если кто живёт в деревне, у кого есть возможность. У людей верба приживается, растёт, вырастает своя. И можно потом на праздник Вербного воскресенья уже не искать, где взять вербу? А можно просто у себя в огороде нарезать свою, сколько нужно».
Вопрос: «Что нужно делать с вербой прошлого года?»
Ответ: «По-правильному её сжигают. Можно не хранить целый год. Все освещенные вещи: вербы, просфоры, может быть, икона, если испортилась или ещё что
01:13
загрузка
Показать ещёЛевая колонка
О группе
Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящии Его. Яко исчезает дым, да исчезнут; яко тает воск от лица огня, тако да погибнут беси от лица любящих Бога и знаменующихся крестным знамением, и в веселии глаголющих: радуйся, Пречестный и Животворящий Кресте Господень, прогоняяй бесы силою на тебе пропятаго Господа нашего Иисуса Христа, во ад сшедшаго и поправшаго силу диаволю, и даровавшаго нам тебе Крест Свой Честный на прогнание всякаго супостата. О, Пречестный и Животворящий Кресте Господень! Помогай ми со Святою Госпожею Девою Богородицею и со всеми святыми во веки. Аминь.
Скрыть информацию
- Красноярск
Фото из альбомов
Музыка23
Ссылки на группу
22 200 участников
308 179 участников