Страна нартов - Нартхэм ядунай

Мифо-эпический образ нарта Лъэпшъа (Тлепша) исследовался различными учеными, однако он требует более углубленного изучения. Мы ставим себе задачу полнее осветить этот, несомненно, интересный и содержательный образ адыгской мифологии и нартского эпоса. Покровитель кузнечнего ремесла Тлепш является хтоническим божеством адыгского пантеона. Он один из «культурных героев» нартского эпоса, прошедших сложный путь развития.

Нарт Пэтэрэз обладает обувью, с помощью которой можно было пройти по глади воды, а также короткой плетью, от удара которой стол накрывается яствами. Пэтэрэз может погибнуть мог лишь в случае, если пущенная в него стрела и взгляд на него матери-кормилицы совпадут. Мифологическая основа прослеживается в обстоятельствах рождения и воспитания сына Исп гуащ и нарта Хымыша - Пэтэрэза. Согласно обычаям нартов, женщина, которая уходила от мужа, должна была оставить ребенка в его семье. Исп гуащ, как только родила младенца, тотчас же отдала его отцу и даже отказалась кормить его своим молоком. «Если бы хоть с наперсток он выпил бы моего молока, начиная от восхода и заканчивая закатом, не было бы сил

Медленно, но уверенно прибывает полку исследователей эпоса «Нарты». Новые авторы своими трудами помогают шире и глубже осветить различные еще незатронутые стороны этого величественного памятника. Проф. М. Я. Чиковани, ознакомившийся с адыгским фольклором и, в частности, адыгским народным героическим эпосом «Нарты» и по публикациям, и по рукописям многотомного издания этого эпоса, сделал ряд ценных замечаний. Он, в частности, отметил, что нартский эпос имеет приключенческое содержание. «Изложение героико-приключенческих событий, — пишет М. Я. Чиковани, — характерно для стиля нартских сказаний. Соответствующие материалы и указания мы находим в образцах самого этого эпоса». Эту особенность иссл

Далее, Ж- Дюмезиль сравнивает нартские легенды о Сатане, и известную армянскую традицию о Сатиник, принцессе аланов. Затем автор подчеркивает существенность исследований об отношениях, которые, кажется, существуют между нартским циклом и иранской эпопеей, с одной стороны, и русскими былинами, с другой. Ж. Дюмезиль здесь предостерегает авторов при исследовании эпоса не увлекаться концепцией «иранских влияний», которыми утвердительно и широко пользовались М. Ковалевский и, в меньшей степени, В. Миллер, - эпос «Нарты» мог возникнуть на Кавказе самостоятельно. Чувствуя интеллектуальную, и профессиональную привязанность к народам Кавказа, проф. Ж. Дюмезиль на протяжении многих десятилетий постоян

Публикуя варианты легенд Северного Кавказа (.татарские по Урусбиеву, кабардинские по Лопатинскому, западно-адыгские по Тамбиеву, осетинские по Миллеру и т. д.), проф. Ж. Дюмезиль свою, книгу сопровождает пятью «мифологическими этюдами». В этих заметках автор отмечает, что легенды о нартах дают возможность найти фрагменты божественной мифологии, забытой до наших дней в сравнительных этюдах о старых верованиях индоевропейцев, а также важные для изучения сестер мифологии Персии и Индии. Автор отмечает, что в этих легендах содержится много психологических, этнографических, фольклорных данных, в них прозрачны и мифические темы. Два главных нарта Батрадза и Сосрыко - Сослана (по данным осетинских

Героический народный эпос «Нарты» давно вышел за рамки Кавказа, за рамки всей нашей страны. Его переводили и переводят на многие языки. Он привлек и еще привлекает к себе внимание крупных зарубежных ученых. Это обстоятельство подтверждается хотя бы и тем, что в 1965 году в коллекции показательных работ «Кавказ» ЮНЕСКО опубликованы осетинские легенды о нартах на французском языке под названием «Книга о героях». Перевод с осетинского подлинника осуществил проф. Коллеж де Франс (College de Fance) Жорж Дюмезиль (Georges Dumezil). Кстати, о нем и его работах по эпосу «Нарты». Французский ученый, исследователь культуры и традиций народов Кавказа, убыховед и адыговед, Ж. Дюмезиль занимается изучени

Ни адыги, ни абхазы, ни осетины, ни чеченцы, никто из народов, населяющих Кавказ, до настоящего времени не имеет научного издания народного эпоса «Нарты». Имеющиеся литературно обработанные и популярные издания, разумеется, не могут служить прочной опорой для серьезных академических исследований и больших обобщающих выводов, для решения важнейших проблем эпосоведения, «таких, как проблема генезиса эпоса, проблема соотношения истории народа и ее отражения в народной поэзии, обусловленности идейного содержания эпоса и характера его народности особенностями процесса классового расслоения общества, а также проблема соотношения устного поэтического творчества и письменной художественной литератур

Наличие у осетин обобщающих исследований по эпосу «Нарты», с одной стороны, и отсутствие таковых у адыгов, с другой, порождало односторонние информации об эпосе, что нередко заводило и заводит советских и зарубежных ученых в заблуждение. В частности, неправомерно и преждевременно было еще в 1945 году (в то время, когда народы не собрали и не опубликовали свои тексты эпоса) заявлять, будто «в наибольшей полноте и богатстве нартовский эпос сохранился у осетин, в меньшей степени — у кабардинцев и черкесов и, наконец, в самом фрагментарном виде у балкарцев, карачаевцев, абхазов, ингушей и чеченцев», или: «...нартовский эпос в своей существенной части - эпос аланского народа. От алан он уже давно