ЧЕРКЕССКИЙ (АДЫГСКИЙ) НОВЫЙ ГОДв ночь с 20 на 21 Марта
Адыги, называемые другими народами черкесами, имеет богатую историю, сложившаяся веками культура, уклад жизни, способы хозяйствования и традиции. Жизнь и благополучие земледельческого и скотоводческого адыгского народа во все времена зависели от природных факторов, от тёплого времени года для выращивания урожая и разведения скота. В древности языческий народ поклонялся божествам и проводил им обряды, которых отмечали как народные праздники. С VI века адыги были православными христианами, зихская епархия, затем в позднем средневековье с появлением генуэзских и венецианских колоний на Азовском побережье, некоторые адыги были католиками, а с XVIII века и чуть раньше вся Адыгея приняла ислам. Независимо от вероисповеданий, народ, по заведённой традиции, поклонялся своим древним божествам. До начала XX века каждый аул имел священную рощу или священное дерево.
С древних времён одним из главных общенародных праздников был Адыгский новый год, отмечаемый всегда широко. Основным его ритуалом являлось торжество встречи Солнца первого дня наступившего года всенародно с молитвами и жертвоприношением.
Со временем не только адыги, но многие народы у которых были в забвении традиционные обряды, в последние годы стали возвращаться к своим корням и стали их возрождать, но не как языческие молебствия, а как этнические праздники предков. В настоящее время в многонациональной Адыгее присутствуют разные конфессии, но, ни в коем случае возрождаемые традиционные празднования адыгов, не противопоставляется никакой религии. В последние годы возродили несколько старых праздников и создали новые. Такие как – Адыгейский Новый год, День адыгского флага, День адыгского костюма, День зимнего солнцеворота и др. Новые это – День адыгского сыра, День адыгского халюжа, День адыгской груши, День адыгской тыквы и др. Такие народные действа актуальны, так как в Адыгее развивается туризм. Этнические праздники, быт и уклад другого народа всегда интересны любому экскурсанту, а для воспитания молодёжи они имеют большое значение.
Адыгский Новый год
Как известно, жизнь и благополучие крестьянского народа зависит от погодных явлений, поэтому праздники и молебствия в древности посвящались божествам. Их просили об урожае, тучных стадах, благополучии и здоровьи людей.
Адыгский новый год наступает 21 марта в день весеннего равноденствия, когда происходит разделение холода и тепла. Праздновали три дня подряд: первый день – семейный, второй – общенародный, третий – день поздравлений, посещение родственников и друзей с подарками.
В первый день, если с утра до обеда было облачно со срывающимися снежинками, а после полудня устанавливалась солнечная погода, говорили, что «зима и лето разминулись».
В этот день, если дул тёплый ветер, дед с бабкой заходили в сад. Заткнутый за пояс топор доставал дед, подходил к дереву, обухом стучал по стволу, пугал поговаривая: «Это дерево уже негожее, возможно не будет плодоносить». Бабка, как бы отговаривая, «упрашивала»: «Давай ещё посмотрим, может в этом году даст хороший урожай». Затем с внуками обходили сад, постукивая палками по деревьям,
Семейный праздник
Накануне новогодней ночи каждая семья закалывала жертвенное животное в честь семейного очага, на котором приготавливалась еда, а очагам, которыми отапливали жилище, не совершали жертвоприношение. В зависимости от достатка, закалывали крупный или рогатый скот. Ритуал называли маш1ошъхьэтыхьэ – приношение дара огню. Малоимущие семьи приносили в жертву домашнюю птицу. Обряд называли мэш1ошъхьэчэт – огню в дар курицу.
Доставали из амбара ритуальное деревце: боярышник или груша с семью ветками, омывали и наряжали, ставили в комнате, где за столом соберётся семья. После праздника убирали и обратно относили в амбар.
До захода солнца в качестве оберега от нечистой силы хозяйка посыпала золой все входы: перед калитками, дверьми, углы дома и всех строений в подворье. Рассказывали, что в новогоднюю ночь ведьмы собирались на вершине горы Собай на шабаш, где намечали, какие злые и добрые дела будут вершить в новом году. Перед тем, как разлететься, клали в свои котомки добрые и злые дела. Пролетая над аулами, наугад доставали из мешка и выкидывали. Зола, рассыпанная хозяйкой, препятствовала злу, и оно не проникало в подворье.
Для новогоднего стола женщины приготавливали разнообразные, вкусные обрядовые блюда, а мясо жертвенного животного варили и жарили. Хозяйка обязательно выпекала сакральные пироги с тремя начинками: сыром, мясом, фруктами и орехом, которых она разрезала за столом на три части и эти части ещё на три, чтобы все члены семьи могли отведать. С кипящего котла, в котором варилось мясо, она снимала жир и капала в огонь – дар огню от сакрального мяса.
Праздничные столы (анэ) накрывали в одной комнате. Возможно, это единственный случай, когда за столом собиралась вся семья в одном помещении: старшие, дети, свёкры и невестки и ели вместе. Разумеется, столики расставлялись раздельно.
В начале застолья глава семейства, взяв чашу с напитком в правой руке, а три пирога в левой, произносил новогоднее поздравление и благопожелания.
Для всех заступнику,
Благотворящему,
Корысти не ведающему,
Нашему Всевышнему богу молимся:
Чтоб даровал нам в Новом году
Счастья и благополучия,
Чтоб невзгоды минули нас,
Чтоб стороной обходили нас
Несчастья, голод и войны.
Направь нас на путь праведный,
И даруй нам благополучный урожайный год!
После трапезы детей развлекали, не давая им заснуть. новый год обязательно нужно встретить в бодром состоянии.
Хозяйка доставала прутик, срезанный со священного дерева семьи – груши или яблони, давала самому младшему ребёнку и поручала три раза хлестнуть каждого члена семьи со словами «и этот – мой «вол», и этот – мой «вол»…». Этот обряд-оберег совершали, чтобы никто из родственников не пострадал и был для него благополучным наступающий год. Хозяйка забирала прутик и хранила весь год.
На рассвете юношей отправляли на реку искупаться. Рассказывают, что никто не заболевал.
В новогодние сутки никому из семьи не разрешалось уходить или отсутствовать.
Утрення общеаульская молитва Солнцу
Утром перед рассветом тхамадэ (тамада, жрец) выводил людей из аула на встречу восхода Солнца в первый день нового года. Все становились лицом к востоку. Тхамадэ на три шага выступал из присутствующих. Справа и слева от него позади на расстоянии шага становились два старика. К ним с боков пристраивались мальчик и девочка. Тхамадэ брал правой рукой рог с напитком «бахъсымэ», а левой – три пирога с разными начинками. Как только показывалось Солнце, он поднимал руки и начинал молитву. Просил его, чтобы давало нужное количество тепла, чтобы было достаточно дождей, чтобы урожаи и покосы были богатым, чтобы приплод скота был многочисленным. Просил о мире, благополучии и здоровье людей.
Завершив молитву, тхьаматэ отпивал глоток от напитка, протягивал рог стоящему справа старцу, он, отпив глоток, отдавал стоящему слева. Тот пригубив передавал старшему из присутствующих. Мужчины допивали рог. Тхаматэ отламывал кусок от пирога и съедал, раздавал по куску стоящим сбоку старцам, девочке и мальчику. Пироги отдавал людям и доедали. После молитвы для присутствующих выпекали круглые лепёшки (щэламэ) – символы Солнца. Их нельзя разламывать или складывать, а нужно откусывать.
Завершая ритуал, тхамадэ оповещал людей о месте и времени, где на следующий день соберутся на общеаульское торжество. Здесь же он поручал молодёжи организовать шествие ряженых по аулу и подворный обход, а глашатаям – оповестить народ о месте и времени празднования.
Юноша в маске козла «ачъэгъашъо», с накинутой козьей шкурой, в сопровождении молодёжи, наряженные шкурами зверей и животных, обходили подворья. Собирали продукты для общего стола. Народ их одаривал, когда заходили к состоятельным семьям и им преподносили мало, предводитель притворялся мертвым и пока хозяин не давал им что-либо более существенное, он не «оживал». Семьи, у которых траур обходили, но и они присылали какие-то продукты к общему столу. Праздничный стол получался богатым и разнообразным.
Для общего стола в складчину покупали жертвенное животное.
Общеаульский новогодний день
На второй день с утра народ постепенно собирался в священной роще. Приводили жертвенных животных, привозили продукты, женщины начинали приготовление блюд.
Тхамадэ с мужчинами приступали к жертвоприношению. Ему приносили новый, ни разу не использованный, наточенный нож. Он подходил к сакральному животному с чашей напитка бахъсымэ, окроплял лоб и дотрагивался ножом, произносил молитву. Затем подходил к самому старшему и давал нож. Он передавал стоящему справа мужчине, тот находящемуся справа. Таким образом, всех мужчин приобщались к ритуалу. Из присутствующих тамада выводил удачливого мужчину и поручал заколоть животное. На месте, где забивали животное, ставили сосуд, в котором собирали кровь. Тушу переносили в другое место и снимали шкуру. Оттуда убирали и разделывали. Готовили мясо в другом месте. Таким образом каждый процесс совершали в другом месте.
По завершении ритуала нож отдавали тхамадэ как подарок, и уносил с собой.
К сосуду с кровью подходил каждый мужчина и макал уголок черкески, а женщины намочив лоскуты, относили домой, и хранили как обереги весь год.
Рядом с местом застолья, на площади, где состоятся игрища, ставили срубленное ритуальное деревце – грушу или боярышник с семью ветками и украшали сыром, восковыми свечками, цветастыми лоскутами.
Молодёжь наряжала большую соломенную куклу.
Прежде чем приступить к пиршеству, Тхамадэ с подручными молодыми людьми выкладывали с молебствиями на ритуальных столах Верховному божеству и семи божествам «тхьаркъоф анэ» – стол, еда на лопухах. Завершив обряд «угощения божеств», к накрытому праздничному столу, на трапезу приглашали народ. Тхамадэ брал рог с напитком бахсымэ и три пирога произносил молитвы и благопожелания, начинал пиршество. Всех присутствующих, проходящих, оказавшихся близко к застолью, приглашали и угощали до полного насыщения.
После трапезы тхамадэ открывал джэгу хороводом. Он выходил на круг. Присутствующие, взявшись за руки, следовали за ним. Водили хоровод вокруг ритуального деревца. Далее хатияко – распорядитель игрища, руководил и следил за танцами, играми, конкурсами, словом за всем весельем. Молодёжь состязалась в стрельбе, борьбе, играх на лошадях, скачках.
В конце празднества поджигали соломенную куклу и сжигали.
Тхамада завершал торжество благопожеланиями, благодарил присутствующих.
Литература:
Бгажноков Б.Х. Этнография адыгов. – Нальчик. – Изд-во «Эльбрус», 2011. – 512 с.
Мафедзев С.Х. Адыги. Обычаи, традиции (адыгэ хабзэ). Нальчик. – Изд. центр «Эль-фа», 2000. – 360 с.
Комментарии 6