Тенгрианство — образ жизни, понимание мира эпохи энеолита и начальных этапов т.н. «бронзового века». Оно, как самое древнее представление о жизни и мироздании, возникло и начало системно развиваться в 4 тыс. до н.э. в Месопотамии. Свидетельством этому служат отдельные клинописные тексты цивилизации древних шумеров. Подобное мировоззрение было присуще и народам, населявшим территории древнего Алтая. Ученые полагают, что языки алтайской группы, сходные между собой типологически, также едины и в генетическом плане, т.е. «они развились из одного праязыка».
Тенгрианство сформировалось до разложения алтайского праязыка, свидетельством чему служат факты миграции многих народностей древнего Алтая на огромной территории Центральной Азии и сохранение основ тенгрианства у тюркских народов вплоть до XIX в. (например, такие понятия у кыргызов как Тенир, Умай-Эне, Кут и другие). В бытовой жизни современных кыргызов часто встречаются обращения к Богу: «Тенир колдосун!» (Благослови тебя небо (господь)!), а «Кок тенир» переводится как «Голубое небо — божество» или «Господь».Очень точно и наиболее понятно об этом написал С.М.Абрамзон:
Высокогорье, близость чистого непорочного неба, наверное, сохранило сквозь тысячелетие веру в силу божественного духа неба -«Тенгри!» («Тенир жалгасын!» или «Тенир урсун!» — «Да благословит тебя небо!» или «Да покарает тебя небо!»). Само слово Тенгри, как считают ученые, произошло от древнеалтайских слов «Тенг» (справедливый, равный) и «ири» — могущественный, бескрайний, необъятный. Равенство — главное свойство Творца (Бога, Всевышнего), воспринимаемое как необъятное и безграничное по отношению ко всему в мире. Ведь небо, воздух, солнце, луна, вода – все это даровано всем и доступно каждому. Равновесие это проявляется во всем: день — ночь, жизнь — смерть, добро — зло, жара — холод, создание — разрушение и т.д. Данное мировоззрение сохранилось у кыргызов благодаря кочевому образу жизни, основанному на согласии и гармонии с природой. Поэтому тенгрианство глубоко проникло в традиции, обычаи, язык, менталитет и культуру народа, став его образом жизни.
Нельзя не вспомнить и культ Умай-эне — языческого божества, охраняющего младенцев и семейный очаг. В древнетюркских текстах VII-VIII вв. ее культ воспринимается как культ плодородия и исцеления от болезней. Поэтому современные целительницы так же, как и их прабабки приговаривают, когда лечат: «Менин колум эмес, Умай-эненин колу» — «Не моя рука исцеляет, а рука Умай-эне». При рождении младенцев на крестце ребенка часто встречается синячок, который в простонародье называют «Умай-эненин тагы» — «След от ладони Умай-эне»; считается, что таким образом она отмечает особо непослушных детей. То есть можно констатировать, что такие религиозно-языческие поверья существуют у кыргызов до сих пор.
Передаваясь из поколения в поколение, такие образы и символы составили современный архетип культурного своеобразия кыргызского народа. По теории К.Юнга у каждого народа имеется определенный набор образов-архетипов: мудрого старца, матери-земли или Праматери, героя и т.д. Такие образы существуют сегодня и у кыргызов, которые творчески реализуются во время праздников, театрализованных представлений и спектаклей: «Тенир ата», «Умай эне» и ряд других праобразов, заимствованных из кыргызских эпических произведений.
Таким образом можно сказать, что несмотря на существующее устойчивое представление о кыргызах, как об этносе, традиционно исповедующем исламскую религию, специфичностью кыргызского религиозного мировоззрения является синкретизм язычества и мусульманства.
Нет комментариев