Если мы считаем добродетель естественной тенденцией, то пренебрегаем законом, управляющим человеческой природой. Поэтому мистик не встает на точку зрения некоторых проповедников, которые наставляют людей, что те должны быть хорошими, должны быть добрыми, должны быть справедливыми. Мистик признает, что первый отклик человека, его реакция, согласуется с тем, что трогает его. Мы всегда видим эту тенденцию в ребенке. Когда мы улыбаемся ребенку, он начинает смеяться, когда мы грозим ему рукой, показывая, что хотим ударить его, ребенок делает то же самое, за исключением тех случаев, когда он боится. По крайней мере, он желает сделать то же, что и мы, он хочет дать сдачи. Поэтому нет ничего удивительного в том, что Моисей, стоя перед множеством людей, говорил: «Око за око, зуб за зуб». Что он еще мог сказать им? «Будьте добры, святы и любите всех?» Разве они стали бы его слушать?
На мистическом пути первая ступень адепта состоит в том, чтобы полностью признать закон воздаяния. Разница между адептом и простым человеком состоит в том, что простой человек делает автоматически то, что мистик делает осознанно. В согласии с законом воздаяния человек не может пренебрегать человеческой природой, поскольку человек всегда видит то, что он сделал написанным большими буквами, а то, что сделали другие — очень маленькими буквами. Человек всегда переоценивает свою собственную доброту, щедрость, великодушие, свое служение. Он ослепляет сам себя по отношению к доброте, великодушию и щедрости другого и, таким образом, очень редко люди живут по закону воздаяния, хотя каждый из нас уверен, что он возвращает любовь за любовь, ненависть за ненависть. Возможно, человек возвращает ненависть за ненависть, а возвращает ли он любовь за любовь — это уже другой вопрос. Причина в том, что сначала человек думает о себе, о том, что он чувствует, думает, говорит, делает, и только потом у него возникает мысль о том, что другой человек говорит, думает, чувствует и делает. Таким образом, то, что он сам думает, говорит, чувствует или делает, предстоит в ясной полноте перед ним, а все то, что другой человек чувствует, думает, говорит и делает, он видит с большой дистанции. Когда что-либо касается его самого, он часто видит это только с точки зрения собственного интереса.
С того момента, как человек начинает признавать закон воздаяния, он начинает открывать глаза к тому, что называется справедливостью. Мы очень часто ошибочно присваиваем имя справедливости законам созданным человеком. Справедливость — это чувство, и когда мы признаем справедливость, как чувство, мы начинаем видеть чувство как живой дух. Попробую объяснить это в простых терминах. Если ковер лежит неправильно, то у нас возникает чувство, которое говорит, что он лежит неправильно, возникает некий вид дискомфорта, лишь от того, что мы смотрим на него. Если лампа стоит не на своем обычном месте на столе, возникает чувство, которое порождает дискомфорт, и заставляет нас думать, что это неправильно, что должно быть по-другому. То же самое со справедливостью. Это чувство видения правильной пропорции, правильного веса, правильного размера. Ни один святой не мог бы жить без этого, и это первый шаг, который мы должны совершить. Если мы не совершили этот шаг, мы определенно упадем в яму, прежде чем достигнем святости. У линии есть два конца. Один конец — это невежество, а другой конец — невинность, а между ними — мудрость. Оба эти конца похожи, так что невинность и невежество кажутся одним и тем же, но отличие в том, что следуя от невежества к невинности, мы должны пересечь мудрость. Очень часто люди путают невежество и невинность души.
Воздаяние не означает давать большую меру другому или больший вес деньгам, которые тот заплатил, воздаяние — это значит во всех поворотах жизни поступать справедливо, помня в то же самое время, слабость человеческой природы: человек всегда думает, что он справедлив, хотя очень часто он далек от этого.
Это естественно производит в мистике склонность к дружелюбию. Таким же образом как растет растение, эта склонность также растет, и расцветает в милосердии. Человек начинает меньше думать о себе, и о том, что он делает для других, начинает больше уважать и ценить то, что делают другие. Он даже приходит к той стадии, где полностью забывает обо всем, что он сделал для других и помнит только то, что другие сделали или делают для него. Немного таких душ есть в этом мире, они могут быть не узнаны, но в действительности это святые души, под каким бы обличием они не жили. Их число невелико, но их можно обнаружить везде. Это те, кто добры к другим, кто предлагает свое служение, те кто добры, щедры, любящи, они не думают о признании, о благодарности взамен. Кто-то может подумать, что, с практической точки зрения, такой человек всегда будет терять, но, хотя это может казаться таковым, он получает удовольствие от этого, удовольствие, несравнимое с удовольствием человека точно высчитывающего свою прибыль. Никто не может испытывать это удовольствие до тех пор, пока он не начнет практиковать этот закон в своей собственной жизни. Человек пробуждается к закону милосердия, через способность восхищаться, быть признательным, испытывать симпатию и благодарность. Человек, который думает: «Я сделал что-то хорошее другому человеку, сослужил ему службу, оказал великую помощь в его жизни», — не понимает закона милосердия. Это значит сделать и забыть, служить без желания одобрения, любить без желания получить что-то взамен и делать доброе, даже без признания со стороны другого. Если мы посмотрим на этих людей с точки зрения закона воздаяния, то поступающие так, не являются несчастными, хотя может казаться, что они должны быть таковыми. Есть выражение, что одни счастливы, забирая, а другие счастливы, отдавая, но в случае последних воздаяние, которое они получат, больше и в конце они будут более счастливы.
В законе отречения мистик обнаруживает покой и отдохновение, которые являются целью его путешествия на духовном пути. Ничто не бывает так трудно, как отречение. Погоня за целью, упорство на пути и достижение определенной вещи — все это легко по сравнению со способностью отречься от того, что человек действительно ценит. Иногда такое отречение подобно смерти, но, совершив его, человек обнаруживает себя стоящим над смертью. Отречение другими словами можно назвать жертвой, хотя жертва — это незначительное слово для этого. Жертва — это начало отречения и лишь в точке совершенства она может быть названа отречением. Святые мудрецы и пророки — все проходили через это испытание, и согласно пропорции и величию их отречения они становились такими великими. Отречение — это знак героев, обычай святых, характер мастеров и добродетель пророков. Никто не может придти к этому до тех пор, пока он не прошел закон воздаяния и закон милосердия.
От чего следует отрекаться? Ни от чего не нужно отрекаться, отречение существует само по себе. Как великий персидский поэт Фарид-уд-дин Аттар сказал: «Отрекись от добра в этом мире, отрекись от добра на небесах, отрекись от своего высшего идеала, и, затем, отрекись от отречения». Является ли это единственным путем к совершенству? Путь к совершенству не ограничен, есть множество путей. Никто не может установить правило, по которому человек должен проходить именно этот путь, а не другой. Поэтому мистик, вместо того, чтобы внушать самому себе или другим великие принципы или великую мораль, пытается пройти через законы воздаяния, милосердия для того, чтобы прийти к идее отречения.
Присоединяйтесь к ОК, чтобы подписаться на группу и комментировать публикации.
Нет комментариев