ВТОРНИК
Седмица 2-я по Пасхе
РАДОНИЦА
† ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ
Через девять дней после Пасхи для христиан наступает особый день, в который принято поминать усопших и посещать их могилы, — Радоница.
Радоницу отмечают на девятый день после Пасхи, во вторник после Красной горки. Таким образом знаменательная дата является преходящей. В 2024 году Пасху отмечают 5 мая, а Радоница, соответственно, приходится на 14 мая.
Первое упоминание Радоницы в Русской православной церкви относится к XIV веке, однако знаменательная дата не относится к числу официальных церковных праздников и больше основывается на народных обычаях.
Это не грустный праздник, он напоминает верующим о том, что после упокоения хоть и заканчивается земная жизнь, но начинается жизнь вечная и происходит от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается 40 дней, и отражает веру в воскресение из мертвых. Именно в Фомину неделю вспоминается также сошествие Господа Иисуса Христа во ад, его победа над адом.
Радоница — радоваться. С приветствием «Христос воскресе» мы обращаемся ко всем усопшим. Если образно выразиться, мы как бы сходим в ад, чтоб известить пленников, чтобы со всеми умершими заговорить человеческим языком. Сошёл туда Христос - сходим мы. Но это только логическое построение. С сошествием Христа в ад ада нигде нет, нет смерти, нет умерших, и так называемым умершим мы говорим так же, как и живым: Христос воскресе! И если бы мы имели настоящий слух, не тот, которым различаем только земные звуки, мы бы услышали: воистинну воскресе Христос. И их «воистинну воскресе» прозвучало более бы слышно, чем наше. Потому что они больше знают, чем мы.
Мы смотрим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, они смотрят так, как и нужно, видят воочию, что там есть. А там есть жизнь, и жизнь настоящая. Здесь тоже то, чем мы живём, называем жизнью, но это не жизнь, в лучшем случае это для нас отпущенное время, чтоб достигнуть настоящей жизни, в худшем случае — мелькнувший миг, вот есть — и сразу его нет. А там только «есть», «нет» там не может быть.
По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже с третьего века: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…»
На Руси ещё до принятия христианства существовали традиции "весенних поминок". Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков. В итоге христианство придало новый смысл этим старым традициям. Церковь наполнила их христианским содержанием.
Все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно. Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идёт уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.
Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность — он уже не может измениться, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, человек не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием — оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит — природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.
Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы — живые и мертвые — соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом — Его святой Церкви.
Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда — это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно — как мы её творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва — искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.
Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продаётся ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только духовным трудом, и наша милостыня (еда — в том числе) — это всего лишь один из элементов такого труда.
Как видим, у Радоницы два пласта - языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно — придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память — искренне, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь родным, которые переступили чертог вечности — любовью, молитвой, добром.
Молитвы в день Радоницы:
Упокой, Господи, души усопших раб Твоих.
Со святыми упокой, / Христе, души раб Твоих, / идеже несть болезнь, ни печаль, / ни воздыхание, / но жизнь безконечная.
Со духи праведных скончавшихся, / душу раб Твоих, Спасе, упокой, / сохраняя их во блаженной жизни, / яже у Тебе, Человеколюбче.
В покоищи Твоем, Господи, / идеже вси святии Твои упокоеваются, / упокой и души раб Твоих, яко един еси Человеколюбец.
Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу: Ты еси Бог сошедый во ад, и узы окованных разрешивый, / Сам и душу раб Твоих упокой.
И ныне, и присно, и во веки веков. Аминь: Едина чистая и непорочная Дево, Бога без семене рождшая, / моли спастися душам их.
Присоединяйтесь к ОК, чтобы подписаться на группу и комментировать публикации.
Нет комментариев