Предыдущая публикация
ИСИХАЗМ (СЛОВО ВТОРОЕ)
Строя свою жизнь согласно с верой, первое, с чем мы сталкиваемся, это с волевым шизофренизмом. Потому что несмотря на то, что мы знаем, "как нужно" и "как правильно", мы продолжаем жить иначе. Это связано с тем, что наша воля и наши чувства находятся в плену - они не способны следовать законам новой жизни. Раздражительная и желательная части души не хотят и не умеют жить по-новому. Наше сердце также не может по-новому чувствовать. Единственная наша точка соприкосновения с евангельской жизнью находится в нашем уме. Начинается внутренняя брань за душу. Все с ней знакомы. Мы знаем, что нужно, например, принять, смириться или простить. А сердце не хочет. Оно боится, несмотря на то что мы этого не хотим, унывает, отказывается прощать. «Делаю не то, что хочу, а то, что ненавижу» - как писал апостол. «Откуду яже ненавижу, та люблю, а благая преступаю…» (вечерние молитвы).
Но даже в мыслительной сфере - единственном нашем союзнике в деле спасения, - еще всё очень плохо. Во-первых, мыслительная сила плотно связана со страстной частью души (раздражительной и желательной). Ее «настроение», «поведение» от них зависимы. Во- вторых, ум в мысленной сфере, находится не на своём месте. Вместо сердца, он живет в рассудке. Следовательно, ум вбирает в себя все помыслы, которыми обладает рассудок. Следствием этого является отравление сердца энергией страстных мыслей.
Это происходит следующим образом. Когда помысел, вместо того чтобы оставаться в области рассудка, приходит на ум человеку, вместе с ним тотчас включаются раздражительная и желательная силы души, с которыми ум тесно связан. В свою очередь, эти две страстные силы души окрашивают мысль в эмоцию, напаяют ее своей энергией и «заряжают» ею наш ум. Чувство не может быть равнодушным, воля следует за чувством. Таким образом, первоначально бесстрастный помысел становится желанием. Так, нейтральный мысленный импульс, выйдя за пределы рассудка, проникает при содействии ума в волю и чувства, закрепляется в сердце, и там становится источником действия страсти. Единственное, что мы можем и должны делать в начале этого пути — это отсекать помыслы, не дать им входить через ум в сердце. Первые военные действия на полигоне внутреннего человека — это борьба ума с помыслами, отсечение (блокировка) мыслей, которые атакуют сердце.
Из этого становится понятной необходимость соединения ума с сердцем и расторжения его (ума) связи с рассудком. В древнемонашеской практике это достигалось путём послушания и суровой аскезы. С точки зрения современного обывателя, можно считать глупостью, когда ученик носит воду за несколько километров по жаркой пустыне, чтобы поливать камень. Когда старцем даются поручения, которые согласно логике и здравого смысла абсурдны. Но такие упражнения отсекали волю ученика, учили бесстрастию помыслов, разъединяли ум с рассудком, а аскеза в это же время очищала желательную и раздражительную энергию души. Вместе с очищением сердца, непрестанной молитвой и памятью о Боге ученик через послушание проходил кратчайший путь ко спасению.
Нам может показаться странной сама мысль о том, что входящий в сферу рассудка помысел не должен иметь эмоциональной энергии. Мы так привыкли от плохих новостей огорчаться, а от хороших впадать в эйфорию, что нам не понятно, как такое возможно. Но на самом деле нормальный человек призван всегда находиться в мирном, спокойном, радостном расположении духа, независимо от входящей в него информации. Это и есть то, что называется начальным безстрастием. «Радость моя - так это состояние выражал батюшка Серафим Саровский, - Христос Воскресе». «Если даже небо на землю упадет, не содрогнется душа моя» - говорил авва Агафон. Он не хвастался. Были святые, которыми бесы играли как волейбольным мячом, но даже это не отвлекало их ум от молитвы. Самая плохая новость, какая только возможна, будет принята таким подвижником со спокойным сердцем и благодарностью Богу. Эмоциональная подвижность - признак повреждения души, а мирное, не зависимое ни от чего внешнего устроение, является признаком ее здоровья.
Какое отношение это имеет к нам? Самое прямое. Путь прямого послушания святому старцу и прохождения практики монашеской аскезы большинству из нас закрыт. Но это не значит, что у нас нет возможности пользоваться этими инструментами и приёмами. У каждого из нас всегда есть возможность смоделировать в своей жизни хотя бы маленькие, игрушечные лестницы, подобно настоящим, которыми шли наверх к Небу великие святые. Мы всегда имеем возможность отсекать свою волю в мелочах повседневной жизни. Не делать то, что велит нам та или иная страстная часть души. Есть люди, которые являются нашими начальниками или коллегами на работе. Всегда есть возможность отсекать перед ними свою волю в тех или иных обстоятельствах. Оказывать послушание другим людям в быту, на улице, в метро или общественном транспорте, смирять себя, где и как только предоставится возможность. Особенно важной школой является наша семья. Учиться максимально возможному смирению и терпению. Помнить слова святых отцов о том, что «для нас справедливостью будет терпеть несправедливость». Самый гнилой корень нашей души —самолюбие, гордыня и проистекающие от них саможаление и своеволие. Никто не говорил, что спасаться будет легко. Но кроме узкого, тернистого пути другой дороги на Небо нет. Зато на ней никто не толкается - дорога пустая.
Прот. Игорь Рябко
Следующая публикация
Комментарии 2