НЕВИДИМАЯ БРАНЬ

ИСИХАЗМ (СЛОВО – ПЕРВОЕ). Ни одна грань церковной традиции не подвергалась таким гонениям, как традиция исихазма. И ни одна не отстаивалась молитвенными практиками с такой твёрдостью и решимостью, как эта. Сегодня даже из уст духовенства можно услышать «страшилки» о том, что чтение Иисусовой молитвы может привести к прелести (духовному самообольщению) и даже к умопомешательству. Но на самом деле к духовному обольщению и сумасшествию приводят страсти гордости и тщеславия, а не молитва. Не вдаваясь в богословские споры между сторонниками и противниками исихазма, попытаемся мы попытаемся в этом цикле публикаций просто и кратко рассказать о том, в чем суть этой практики и каковы ее духовные цели и задачи. Само слово «исихи́я» (συχία) в переводе с древнегреческого означает «спокойствие, тишина, уединение». Это - сердце православной аскезы, которое связано с не прекращающимся призыванием Имени Божия - так называемой «Иисусовой молитвой». Ученик преподобного Иосифа Исихаста, Харалампий считал, что это практика необходима не только монахам, но и мирянам. Некоторые последователи исихазма учат тому, что эта практика - единственный путь ко спасению. Выше ее - только Причастие святых Христовых Таин. Поскольку иным способом, кроме как Иисусовой молитвой, очищение сердца от страстей невозможно. Откуда такой радикализм и с чем он связан? В своем нынешнем состоянии человек похож на разбитую вазу. Его душа упала и разлетелась вдребезги. Ум вылетел из сердца (духовного центра нашей личности) и влетел в рассудок. А рассудок вышел из ума и улетел в мир, лежащий во зле. Следовательно первая задача, склеить вазу, т.е. возвратиться в первозданное, естественное состояние Адама), а вторая – освящение т.е преображение всех свойств человеческой личности огнём благодати таким образом, чтобы он уже больше не смог разбиться. Изначально ум был дан Адаму для того, чтобы заниматься молитвой и созерцанием. Рассудок для творчества и устроения мира в согласии с волей Божией. Но, к сожалению, мы даже перестали замечать, как наш ум подобно похотливой собаке бегает по всему миру. При этом он непрерывно совокупляется с разного рода помыслами, от которых рождаются страсти, производящие грехи. Воля и желания две иррациональные силы души, от этого совокупления рождают разного рода страсти. Даже живя предельно внимательно, человек никогда не сможет обуздать свой ум одним лишь усилием воли. Мы не можем сделать так чтобы ум был свободен от помыслов, которые, как правило, носят страстный характер. Так когда мы становимся на утренние или вечерние молитвы, принуждая ум следить за произносимыми словами, он еще какое то время может находиться с нами. Но как только мы перестаем это делать - ум убегает, и поймать его уже невозможно. Единственный выход – это постоянная непрерывная краткая молитва, читаемая со вниманием и сердечным чувством, которая может стать цепью удерживающей наш ум от блуждания в помыслах. При этом, как показывает опыт исихастов, «рассудок» может без всякого ущерба для себя заниматься своими житейскими делами. Сразу достичь такого устроения, конечно, не получится, здесь нужны практика и труд. Но то, что это возможно, в этом нет сомнений. Со временем Иисусова молитва сама прививается к сердцу подвижника и становится «самодвижной», но это не плод усилий молящегося, а дар Божий за его труд. Самому, по своему желанию, этого достичь невозможно. Но и это не конец, а только начало. Легче этот дар получить, чем потом удержать. Если же и это удастся - молитва сольется с дыханием, а ум войдет в сердце, - и это будет началом духовной жизни человека. Все, что было до этого момента - лишь прелюдия, попытки подойти к стартовой черте. Духовная жизнь может совершаться только в Духе Святом, а Он в нас не действует то о какой духовной жизни может идти речь. Когда наш ум находится в блуде с миром, обуреваемый нечистыми помыслами, чувства - в грязи страстей, воля - в одержимости демонической энергией. Как раз «прелестью» в этом случае и будет мнение христианина о том, что, если он читает регулярно Слово Божие, утренние и вечерние молитвы, периодические Причащается, то есть духовная жизнь. Именно поэтому отцы исихасты и рекомендуют нам для освящения ума, очищения чувств и воли, быть внимательным к себе и постоянными в молитве. Ведь очевидно что если ум не молится, значит он живет в разного рода мыслях. Конечно, удержать при себе постоянную молитву очень не просто, поэтому периодически ее нужно менять на богомыслие (размышление над прочитанным духовным текстом) и хождение перед Богом (постоянное чувство присутствия Бога в своей жизни). Главная задача на этом этапе не как можно чаще учиться удерживать ум возле сердца, не давать ему возможности опять убежать в болото греховных мыслей, и вырваться на свободу страстей. Крещение открывает перед нами путь к обновлению природы. В нем происходит разрыв метафизического союза с диаволом. С этих пор диавол изгоняется изнутри человека, продолжая на него воздействовать извне, но уже не как властелин, а как искуситель. Но до тех пор, пока мы подвержены влиянию страстей, мы не способны к прямому восприятию благодати. Место духовной битвы - человеческое сердце. В аскетике исихазма это - место, где сконцентрирована сущность человека или его дух. Ум — это энергия души, которая проявляется в акте мышления. Рассудок и ум в антропологии исихазма — это два различных самостоятельных начала. Исконная миссия ума - в непрерывном молитвенном общении с Богом. Его изначальное место обитания - сердце. Рассудок - орудие познания мира, он связан с интеллектом и областью головного мозга. В его работе задействованы все низшие познавательные способности человека, такие как воображение и память. Чувственное восприятие мира есть одна из функций рассудка. Но это - не процесс мышления, а лишь доставка сырья для него. Рассудок, и его телесный орган - головной мозг, - инструменты познания, но не органы постижения. Мысленная сила души определяется как совокупная деятельность ума и рассудка. Одно из катастрофических последствий грехопадения заключается в том, что ум человека отделился от сердца и соединился с рассудком. В таком состоянии он усвоил себе деятельность, связанную с заботой о земном, и, соответственно, утратил свою природную способность к молитвенному созерцанию Бога. В свое нормальное, здоровое состояние человеческая душа может прийти только после того, как будет восстановлено исконное устроение человека, в котором ум будет пребывать в сердце, а сердце - в Боге. Грех — это раскол, изоляция ума от сердца и растрата его энергии на предметы тленного мира. Восстановление души, ее целостности возможно только сверхъестественным способом - при помощи благодати. Главным же средством стяжания благодати есть сведение ума в сердце, чему и служит Иисусова молитва. Без ума сердце слепо, оно лишено руководства. А ум, в его нынешнем положении, рассеян вне сердца, по всему миру, в самых разных помыслах. Здесь - начало дисгармонии жизни человека. Непонимание этих основ сводит на нет молитвенную практику многих христиан. Молитва ценна не сама по себе, а тем, что должна привести душу в правильное, гармоничное устроение. Главный труд во внутренней брани - подвиг трезвления (внимания ко всем процессам происходящим внутри наших ума, воли и чувств). Здесь - средоточие наших усилий. Требуется низлагать не только явные - греховные, - помыслы, но и все естественные помыслы и ощущения, как бы тонко они ни маскировались под мнимую праведность, потому что именно они разрушают соединение ума с сердцем. Если не будет постоянного бдения над мыслью и чувством, то тщетны будут все наши добрые дела и бесполезна сама наша вера. Молитвенное трезвление, настойчивые усилия воли — это время борьбы для навоначальных. Чтобы победить, нужна постоянная обращенность ума и сердца к Богу. Если уменьшается ревность, ослабевают намерения, то бездействует и благодать. Насколько очищается сердце, настолько оно и просвещается. Под очищением сердца подразумевается исцеление мыслительной, раздражительной и желательной сил души. Мыслительная сила души это ее разумная, словесная познавательная сила Раздражительная ее чувственно-эмоциональная способность. Желательная сила - волевая способность. Мыслительная сила — это разумная часть души, а две последние - страстные части. Всеми тремя силами владеет дух человека. Дух, будучи личностным и сущностным центром души, образует самое ядро нашего духовного сердца. Эти три силы души призваны пребывать в гармоничном устроении. Но мы пали - оно нарушилось. Ум забыл Бога, соединился с рассудком, и «заземлился». Чувства и воля стали закованы в узкие рамки сладострастия, самолюбия и находятся под тиранией страстей. Пока эти начала не очищены - соединение с Богом и восприятие вечной жизни невозможны. Лечение может быть только комплексным: все три части освящаются молитвой. Есть и своя специализация: воля врачуется аскезой, чувства - любовью, ум - преимущественно, трезвением и молитвой. Аскеза включает в себя не только послушание и воздержание, но и умственный пост. А именно - воздержание от лишней информации, ограничение во внешних впечатлениях, переживаниях и общении. Всестороннее воздержание, начиная от потребностей плоти и заканчивая потребностями в информации, есть важное условие очищения внутреннего человека. В монашеском идеале это - полное устранение от мира, для мирян - максимально возможное следование этому правилу. Плодом такой аскезы и ее логическим результатом должно быть то, что у отцов-исихастов называется «начальным бесстрастием». Тогда в очищенную и освобожденную от страстей безстрастную пустоту, начинает входить благодать, или нетварная энергия Бога. Прот. Игорь Рябко

❓Почему у тех, кто хочет жить по Евангелию, так много испытаний, болезней, скорбей, а у грешников обычно жизнь бывает тихая и спокойная? «А вы видели когда-нибудь охотника за птицами?» – «Видели». – «Тогда скажите: бежит охотник за подстреленной птицей?» – «Нет, он охотится за другими, а подстреленных и убитых пока не берет, знает, что они все равно в его руках». – «Вот так, дорогие мои, и диавол, охотник за душами, он охотится только за теми, кто летает, кто духовно здоров, а подбитых, мертвых душой не трогает – знает, что они все равно в его руках». ☘️ ⠀ Патриарх Московский и всея Руси Алексий II✝️

О ПРЕЛЕСТО-ФОБИИ И О ТОМ, КАК С НЕЙ ЛУЧШЕ БОРОТЬСЯ. После моей публикации о молитвенном дыхании, написанной по трудам старца Симона (Безкровного), мне стали задавать вопросы на разных платформах социальных сетей. Присылали видео авторитетных монахов, которые предостерегали от этого способа молитвы. Поэтому на основании ответов на эти вопросы в личных сообщениях, я решил написать отдельную публикацию. ВДОХ – ВЫДОХ. Пока мы живем в этом теле, мы дышим. Иначе быть не может. Т.е. на вдох-выдох мы говорим слова, за которые нам часто приходится не только сожалеть, но и каяться. Пока мы дышим, наш ум живет в помыслах, забывая о Боге. Что же нам предлагает методика молитвенного дыхания? Заменить помыслы и пустословие на молитву. Жить не в мыслях, а в покаянии перед Богом. Дыхание в данном случае выполняет роль четок. Если хотите, можете читать молитву на шаги. Один шаг – одно слово. Ведь у нас, по сути, лишь два варианта. Первый – жить мыслями. Второй – жить молитвой. Итак, те, кто запрещают нам молиться с дыханием, дабы не попасть в т.н. прелесть (о ней мы еще поговорим), предлагают нам жить в помыслах. Т.е. не жить, а существовать. Не молиться, а растворяться в бесконечном потокосознании бесполезных, а то и вредных, мыслей. Я считаю, что это не правильный вариант. Моя позиция согласуется с учением Порфирия Кавсокаливита, Феофана Затворника, Иосифа Исихаста, Харалампия Дионисиатского, Ефрема Катунакского и многих других отцов. В монастырях, основанных в Америке Ефремом Аризонским, Иисусову молитву благословляют читать всем: монахам, мирянам, послушникам. Там все трудятся с этой молитвой, и никто с ума не сходит. Старец Симон (Безкровный), человек святой жизни, водимый Духом Святым, издал для всеобщего ознакомления книгу «О счастье праведной жизни», где подробнейшим образом описал технику Иисусовой молитвы с дыханием. Я уверен, что для этого у него были веские причины. ИИСУСОВА МОЛИТВА В храме мы часто слышим краткие молитвенные воздыхания. «Господи, помилуй» – самое известное из них. Прокимны, читаемые перед текстами Священного Писания – это тоже краткие молитвенные тексты, взятые из псалтыри. Не нужно делать из Иисусовой молитвы какую-то эзотерическую православную мантру с духовно взрывоопасным содержанием. В ней нет никакой эзотерики и мистики. Это такая же простая молитва, как и все остальные. НО С ОДНОЙ, ОЧЕНЬ ВАЖНОЙ, ОГОВОРКОЙ. В ней содержится сладчайшее ИМЯ ИИСУСОВО. БОГ НЕ ЕСТЬ ИМЯ, НО ИМЯ БОЖИЕ ЕСТЬ БОГ. Т.е. произнесение Имени Господа – это особая форма приобщениям к Богу и Его Энергиям. По сути, это то, чему учил святитель Григорий Палама и его последователи. Такое понимание делает эту молитву по-особенному ценной. Ее нужно стараться произносить с тем же благоговением, с которым мы принимаем и святое Причастие. ПРЕЛЕСТЬ и БЕСОВСКИЕ НАПАДКИ Первое, что нам нужно понять в этом случае – НЕ МОЛИТВА ПРИВОДИТ К ПРЕЛЕСТИ (духовному самообольщению) а ГОРДОСТЬ И ТЩЕСЛАВИЕ. Для прелести нужна почва, фундамент, на котором она могла бы возникнуть. А для этого нужно суметь построить в душе нечто такое, за что бы гордость могла ухватиться. Т.е. нужно достичь каких-то значимых успехов в молитвенной практике. А теперь пускай все, кто читают эту статью, зададут себе вопрос – у нас есть хоть какие-то основания для того, чтобы считать себя успешным в молитвенном делании? Нам есть чем гордиться? Мы преуспели? Можно я предположу варианты ответов: «Все мое молитвенное делание сводится к тому, чтобы учиться хоть немного удерживать внимание в молитве». «А я стараюсь хоть иногда вспомнить, когда иду по дороге домой или еду в транспорте, что лучше было бы молиться Иисусовой, а не думать о чем попало». «Я, как только сяду и начну читать молитву по четкам на вдох и выдох, так очень быстро впадаю в дремоту и начинаю засыпать». Я не думаю, что все вышеперечисленное – повод для гордости. Разве у нас должна закружиться голова от таких «молитвенных успехов»? Не прелести нам нужно бояться, а того, чтобы перестать молиться, видя, что ничего не получается, и мы только топчемся на месте. Впрочем, может быть я не прав, и вы уже обрели какой-то значимый опыт молитвы? Тогда напишите об этом в комментариях. А если нет, то тогда давайте спустимся с неба на землю и признаемся себе честно – из меня такой же молитвенник, как из коровы фигуристка. Прелесть — это опасность для преуспевших, для тех, кто долго живет в уединении, вдали от людей, ПОСТОЯННО И ДОЛГИЕ ГОДЫ практикует Иисусову молитву. В этом случае да, действительно, нужен духовник и опытный наставник. Так же, как нужен опытный тренер для тех, кто профессионально занимается фигурным катанием. Любители могут обойтись и без него. Поэтому успокойтесь по поводу прелести, не наша это мера. Тоже самое можно отнести и к бесовским страхованиям. Они попускаются Богом, как правило, тем, кто живет в уединении, и кто может эти искушения выдержать. К мирянам они приходят в каких-то особых случаях, по промыслу Божию. И монахам, и мирянам быть искушаемыми бесовскими страхованиями попускается или для исправления за гордость и осуждение, или для преуспеяния в духовной жизни, как лекарство. До «прелести» нужно еще дорасти. Если же вы мечетесь между домом и работой, если у вас есть семья, тысячи дел и забот, то как бы усердно вы не занимались Иисусовой молитвой, прелесть вам не угрожает, потому что не сможет найти у вас для этого почвы (если человек, конечно, не влюблен в самого себя и не имеет о себе высокого мнения – в этом случае можно впасть в прелесть и без молитвы). СТАРЧЕСТВО. Духовник для молящегося человека – Сам Бог. Он лично руководит этим творчеством. Когда приходит время, Он посылает молитвеннику старца для обучения. Старцев мало, потому что мало послушников. Пример из моей жизни. Ко мне постучалась в личку женщина, которая просила меня быть ее духовником. Не смотря на отказ, она все же начала задавать мне свои вопросы. Далее тезисно об этом общении: - А как быть в этом случае? - Это я и сама знаю, читала! - Вы, как все священники, одно и тоже говорите! - А у Вас самого это получается? - А почему Вы решили, что во мне говорит эгоист? - Да какое Вы имеете право меня судить? Вы меня даже не знаете. - Кто Вы вообще такой, чтобы говорить, что во мне живет гордость? - Да Вы на себя лучше посмотрите! - Да идите Вы… со своими советами!!! ВЫВОДЫ. С Иисусовой молитвой сатана боролся и будет бороться. Потому что знает – у нас с вами остался только один путь ко спасению – терпение скорбей и постоянство в молитве. Мы уже не способны ни на великие подвиги, ни на труды. Все, что нам осталось – терпеть и молиться со смирением. Даже в монастырях практика Иисусовой молитвы, как поставленного на постоянную основу делания, почти везде отсутствует. Хотя при постриге монаху вручают в руки четки. Практика Иисусовой молитвы стала больше напоминать хобби для отдельных монахов, которым они иногда занимаются между послушаниями. Что я могу сказать? Только то, что слышал от других – молитесь Иисусовой молитвой, как можно чаще, больше, внимательнее. Бойтесь не молитвы, а возможности от нее отпасть. В Иисусовой молитве – Бог. Она, быть может, – последняя соломинка, за которую мы можем ухватиться, чтобы спастись. Молитесь хоть как-нибудь, как будет получаться, как сможете, только молитесь.

ДУШЕВНЫЕ И ДУХОВНЫЕ БОЛЕЗНИ. Депрессия, одержимость, шизофрения // прот. Владимир Новицкий, Духанин

Как узнать живёшь ли ты по воле Божией? Силуан Афонский

Нужно только одно доброе дело. Святитель Игнатий Брянчанинов.

Есть такой грех… Вредный очень… Это понятно – полезных грехов и не бывает, конечно. Но этот – вредный особенно. Он в том заключается, что человек отказывается видеть в себе хорошее. Отрицает его в себе. Утверждает – ожесточенно и яростно даже – что все в нем плохо, все никуда не годится, доброго – решительно ничего. Мало кто задумывается, что в этих словах, в убежденности этой заключается страшная неблагодарность по отношению к Богу, клевета на Него, может быть, хула даже. Неужели Он, все, сотворенное Им, признавший «хорошим» и «хорошим весьма» (ср.: Быт. 1:31), кого-то из нас намеренно всего этого хорошего лишил и ввел в мир только для того, чтобы мы служили каким-то небывалым примером решительной худости и никчемности? Рассказав притчу о талантах, сделав ее для нас известной, конкретно нам никаких талантов не вручил? Иными словами – был жесток, несправедлив и прямо-таки беспощаден? Нет. Неправда это, конечно. Истина такова, что нет и не может быть ни одного человека, в котором хорошего (и по-настоящему при том хорошего!) не было бы. Нет ни одного из нас, кто не был бы по образу и подобию Божию сотворен, кто не нес бы в себе хотя бы малой доли удивительного сродства и сходства с нашим Создателем, кто не был бы способен дать им в себе проявиться и раскрыться. Нет никого, кто был бы Господом обделен. И потому так важно находить в себе хорошее, не бояться его признавать и не бояться того труда, который с этим, безусловно, связан. И подвига не бояться. И боли не бояться – она часто неизбежна, когда это хорошее пробивает в нас себе дорогу к свету или же мы пробиваем ее. Находить и благодарить. Не только словом, но и делом. То есть пользуясь хорошим, взращивая и умножая его, радуясь ему искренне и непритворно. Прот. Нектарий Морозов

ЭТОТ МИР – ВАМПИР «Благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего» (Кол.1:12). Утро, серость, слякоть, война. Смерть с косой вместе с военкомами обходит дома и квартиры. Безумные люди убивают друг друга, как им кажется во имя чего-то важного и значимого. А те, кто уже убиты, так и не смогут им сказать, что на самом деле в этой жизни ничего не имеет значения, кроме одного – спасения души. Правители, партии, нации и народы уходят и приходят, сменяют друг друга. Там, где жили одни люди, живут теперь другие. Где раньше были оживленные города и шла бойкая торговля, теперь лишь барханы песка и одинокие ящерицы. Все течет, все меняется. А жизнь у каждого из нас одна. И если мир говорит о том, что ее можно отдать ради чего угодно, кроме того, чтобы войти в чудный свет наследия святых, в котором призвана жить наша душа – не верьте. Все это обычная сатанинская ложь. Злом зло будет только умножаться, и не было еще в истории человечества такого, чтобы ненависть и убийства родили святость и праведность. Этот мир – вампир, который жадно высасывает из нас все соки, а потом выбрасывает на кладбище. Он впивается в нас страхами за будущее, парализует надвигающимися бедами, заставляет цепенеть от ужаса текущих событий. Сколько не живи, как не береги себя, все равно придётся уйти из этой жизни. Так уж лучше тогда отдать остатки сил, которые у нас еще есть, Богу, в надежде на то, что Его благодать выведет нас в великий вечный покой. Что для этого нужно сделать? Помнить о Боге, всегда ходить перед Ним в святости души и тела, в чистоте умной и сердечной, следуя Евангельским заповедям. Миру нужно отдать мирское, он все равно за своим придёт, а Богу – Божие. Одной рукой нужно трудиться, а другой молиться, все освящая крестным знамением и Иисусовой молитвой. Нет никакого смысла играть перед Богом праведника или беспокоиться о мнении людей на свой счет. Тем более не нужно играть в жизнь по тем правилам, которые предлагает нам мир. Есть только два пути: один – жить миром, стремясь к комфорту, достатку, безопасности и удовольствиям; другой – жить вечным, непреходящим и неизменным. Лучше отказаться от внешней суеты, для того чтобы найти внутреннюю тишину. Обитель бессмертных находится внутри духовного сердца, но ввести в нее может только Дух Святой. Но пока мы всецело погружены в мирские привязанности, этого не произойдет. Внутри человека живет нечто, непостижимое уму и утаенное от всякого исследования. Живет то, по сравнению с чем все остальное совершенно несущественно. Это человеческий дух. Он ничем не ограничен, ни с чем не связан, ни от кого, кроме Бога, не зависит. Наше маленькое «я» похоже на беспрерывно чадящий и работающий двигатель, который все заглушает своим непрерывным грохотом и шумом. Оно постоянно возбуждено, всего боится, за все беспокоится, непрерывно суетится, находится в дыму мыслей, чувств и эмоцией. Когда этот двигатель мысленной машины остановится, то в душе наступит сердечное безмолвие, сосредоточенное на духовном сердце, которое всецело живет во Христе и дышит Его благодатью. Познав себя, как мы есть, человек познает и Бога, как Он есть, становясь по благодати чадом Божьим и наследником всех Его благ. Но вместо самопостижения, мы пасемся на пастбище помыслов, а рогатый пастух перегоняет нас с места на место. Мы срываем мысли, жуем их своим умом, питаемся прахом, сами становясь прахом. Периодически эти пастухи ведут баранов на заклание. Они стравливают одно стадо с другим, весело наблюдая за тем, как их паства убивает друг друга во имя великой идеи и благородных целей, которые им внушили злые пастыри. Обманутой душе после смерти уже некому будет предъявлять счет о бессмысленно прожитой жизни. Ей останется лишь горькое и запоздалое раскаяние. Единственное, что мы можем в этой жизни сделать для себя и ближнего – спастись самим по благодати Божией. Для Господа это будет дар любви, а для ближнего пример и назидание. Больше ничем мы этому миру помочь не сможем, как бы не старались. Первый шаг на этом пути – перестать держаться за мир умом, потому что грех живет не в сердце, а в голове. Умом мы прожили в Церкви всю жизнь, прочитали десятки книг, вычитали тысячи молитв, но остались стоять в своем духовном развитии на том же самом месте. И все потому, что духовная работа совершается не во внешней религии, а глубоко внутри нашего сердца. Внешнее нельзя отбрасывать, но без внутреннего оно будет бесполезным. Находить узкий, царский путь, ведущий за внутреннюю завесу своей души, и есть духовная практика. Когда душа всем сердцем обратится ко спасению, то привязанности к миру будут ее постепенно оставлять. Не оставит ее только ум, который снова и снова будет пытаться нас соблазнять развлечениями и наслаждениями греховной жизни. Но, с другой стороны, Сам Христос, видя наше стремление, будет спасать нас Своим благим промыслом. «Как только мы прекращаем говорить, внутри рождается тишина. Как только мы прекращаем думать, внутренняя тишина переходит в безмолвие. Вначале это есть тишина ума, а затем она становится безмолвием духа или сознания. Как только ты приходишь к безмолвию, оно все делается непрестанной молитвой. Когда весть твой дух проникается непрестанной молитвой, все вокруг нас делается тишиной, которая переходит в нескончаемое блаженное безмолвие, в нескончаемое блаженство благодати в свете Христово» (старец Симон Безкровный). Что бы с человеком не происходило, он всегда будет равен своему духу, который ничему не подвластен, кроме Бога. Все изменения и переживания претерпевает наше эго, дух же всегда пребывает вне всяких переживаний, как солнце, сияющее за облаками. Внизу наше эго живет во тьме, вверху наш дух живет в немеркнущем свете благодати Христовой. Куда мы идем и с кем останемся – зависит от нашего выбора. В духе нет ни страха, ни гнева, ни похоти. Он всегда пребывает вне наших падений, но помогает нам подняться, испрашивая у Бога спасительной помощи и поддержки. Когда человек, как блудный сын, возвращается в свой дух, он обретаем там любящие руки Небесного Отца, давно ожидающего этой встречи. Как только человек отделяется умом от мира, он отделяется и от своего ума, так как мир и ум – одно и тоже. Покидая эту «страну далече», куда человек ушел от Своего Отца, мы обретаем Христа, Который никогда не покидал нас, ожидая нашего обращения и покаяния. Он очень деликатно и заботливо приближал нас к познанию истины, не взирая на то, что мы упрямо искали собственные эгоистические пути. Поэтому, прозрев, человек не находя слов, чтобы выразить всю свою благодарность за невыразимую любовь Христову к себе, нищему и ничтожному, умолкает, припав к стопам Христовым и обливая их потоками благодарных и покаянных слез. Нам кажется, что все не так и все не то. Что Бог забыл нас, забыл этот мир, что мы остались сиротами, а наши души полностью отданы во власть дьявола и его злых демонов. Но это не так. Бог есть истина. Он абсолютно совершенен. В Нем все есть благо, все есть совершенство. Он распространен везде и проникает всюду. Нет места, где бы Его не было. Поскольку Бог совершенен, у Него все совершенно. У Бога нет ошибок. Он безупречен. Поэтому нам не нужно роптать и отчаиваться. Не нужно осуждать, кроме самого себя за незнание истины. Это именно то, что нам необходимо совершить – познать истину и стать свободным. Наш ум все время хочет нас обмануть. Он все показывает в извращённом свете, на все набрасывает мрачные покрывала, все окрашивает в мрачные серые тона. Но внутри нас уже находится тот вечный мир, который человек напрасно пытается найти вовне. Только полностью смирившееся сердце, отвернувшееся от зрелищ мира и повернувшееся лицом к святому Евангелию, начинает ощущать радость вечной жизни. Не имея ничего своего, оно начинает видеть то, чего «не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор.2:9). «Все, что живет, становится твоей жизнью во Христе. Все, что существует, становится твоим существованием в бесконечной Христовой благодати. Ты понимаешь, что прежде ты не знал любви, и только теперь ты постигаешь непостижимо, что значит Божественная любовь, которая хранит и оберегает все живущее и все существующее. Ты сам становишься этой любовью, в которой нет никакого эгоизма и эгоистических притязаний. Ты ощущаешь непреходящую радость этой любви, ты начинаешь жить ею, тихой и вечной радостью Божественного бытия» (старец Симон Безкровный). Прот. Игорь Рябко

ИСИХАЗМ (СЛОВО ВТОРОЕ) Строя свою жизнь согласно с верой, первое, с чем мы сталкиваемся, это с волевым шизофренизмом. Потому что несмотря на то, что мы знаем, "как нужно" и "как правильно", мы продолжаем жить иначе. Это связано с тем, что наша воля и наши чувства находятся в плену - они не способны следовать законам новой жизни. Раздражительная и желательная части души не хотят и не умеют жить по-новому. Наше сердце также не может по-новому чувствовать. Единственная наша точка соприкосновения с евангельской жизнью находится в нашем уме. Начинается внутренняя брань за душу. Все с ней знакомы. Мы знаем, что нужно, например, принять, смириться или простить. А сердце не хочет. Оно боится, несмотря на то что мы этого не хотим, унывает, отказывается прощать. «Делаю не то, что хочу, а то, что ненавижу» - как писал апостол. «Откуду яже ненавижу, та люблю, а благая преступаю…» (вечерние молитвы). Но даже в мыслительной сфере - единственном нашем союзнике в деле спасения, - еще всё очень плохо. Во-первых, мыслительная сила плотно связана со страстной частью души (раздражительной и желательной). Ее «настроение», «поведение» от них зависимы. Во- вторых, ум в мысленной сфере, находится не на своём месте. Вместо сердца, он живет в рассудке. Следовательно, ум вбирает в себя все помыслы, которыми обладает рассудок. Следствием этого является отравление сердца энергией страстных мыслей. Это происходит следующим образом. Когда помысел, вместо того чтобы оставаться в области рассудка, приходит на ум человеку, вместе с ним тотчас включаются раздражительная и желательная силы души, с которыми ум тесно связан. В свою очередь, эти две страстные силы души окрашивают мысль в эмоцию, напаяют ее своей энергией и «заряжают» ею наш ум. Чувство не может быть равнодушным, воля следует за чувством. Таким образом, первоначально бесстрастный помысел становится желанием. Так, нейтральный мысленный импульс, выйдя за пределы рассудка, проникает при содействии ума в волю и чувства, закрепляется в сердце, и там становится источником действия страсти. Единственное, что мы можем и должны делать в начале этого пути — это отсекать помыслы, не дать им входить через ум в сердце. Первые военные действия на полигоне внутреннего человека — это борьба ума с помыслами, отсечение (блокировка) мыслей, которые атакуют сердце. Из этого становится понятной необходимость соединения ума с сердцем и расторжения его (ума) связи с рассудком. В древнемонашеской практике это достигалось путём послушания и суровой аскезы. С точки зрения современного обывателя, можно считать глупостью, когда ученик носит воду за несколько километров по жаркой пустыне, чтобы поливать камень. Когда старцем даются поручения, которые согласно логике и здравого смысла абсурдны. Но такие упражнения отсекали волю ученика, учили бесстрастию помыслов, разъединяли ум с рассудком, а аскеза в это же время очищала желательную и раздражительную энергию души. Вместе с очищением сердца, непрестанной молитвой и памятью о Боге ученик через послушание проходил кратчайший путь ко спасению. Нам может показаться странной сама мысль о том, что входящий в сферу рассудка помысел не должен иметь эмоциональной энергии. Мы так привыкли от плохих новостей огорчаться, а от хороших впадать в эйфорию, что нам не понятно, как такое возможно. Но на самом деле нормальный человек призван всегда находиться в мирном, спокойном, радостном расположении духа, независимо от входящей в него информации. Это и есть то, что называется начальным безстрастием. «Радость моя - так это состояние выражал батюшка Серафим Саровский, - Христос Воскресе». «Если даже небо на землю упадет, не содрогнется душа моя» - говорил авва Агафон. Он не хвастался. Были святые, которыми бесы играли как волейбольным мячом, но даже это не отвлекало их ум от молитвы. Самая плохая новость, какая только возможна, будет принята таким подвижником со спокойным сердцем и благодарностью Богу. Эмоциональная подвижность - признак повреждения души, а мирное, не зависимое ни от чего внешнего устроение, является признаком ее здоровья. Какое отношение это имеет к нам? Самое прямое. Путь прямого послушания святому старцу и прохождения практики монашеской аскезы большинству из нас закрыт. Но это не значит, что у нас нет возможности пользоваться этими инструментами и приёмами. У каждого из нас всегда есть возможность смоделировать в своей жизни хотя бы маленькие, игрушечные лестницы, подобно настоящим, которыми шли наверх к Небу великие святые. Мы всегда имеем возможность отсекать свою волю в мелочах повседневной жизни. Не делать то, что велит нам та или иная страстная часть души. Есть люди, которые являются нашими начальниками или коллегами на работе. Всегда есть возможность отсекать перед ними свою волю в тех или иных обстоятельствах. Оказывать послушание другим людям в быту, на улице, в метро или общественном транспорте, смирять себя, где и как только предоставится возможность. Особенно важной школой является наша семья. Учиться максимально возможному смирению и терпению. Помнить слова святых отцов о том, что «для нас справедливостью будет терпеть несправедливость». Самый гнилой корень нашей души —самолюбие, гордыня и проистекающие от них саможаление и своеволие. Никто не говорил, что спасаться будет легко. Но кроме узкого, тернистого пути другой дороги на Небо нет. Зато на ней никто не толкается - дорога пустая. Прот. Игорь Рябко

БЫТОВАЯ РУТИНА (суета сует) и ДУХОВНОЕ РАЗВИТИЕ. Как жить?